પ્રથમ શ્રી ઋષભદેવજીનું જીવન ચરિત્ર
તેરમો ભવ – ઋષભદેવ ભગવાનનો પ્રથમ તીર્થંકર
પ્રભુનું ચ્યવનઃ
ત્રીજા આરાના ૮૪ લાખ પૂર્વ અને નેવ્યાશી પક્ષ બાકી હતા ત્યારે, જે ભૂમિમાં વિનીતા નગરી વસવાની હતી, તે ભૂમિપર રહેલ સાતમા નામિ કુલકરની પત્ની મરુદેવાની કુક્ષિમાં અક્ષાઢ વદ – ૪ના, ઉત્તરાષાઢા નક્ષત્રમાં વજ્રનાભદેવની જીવ દેવલોકથી ચ્યવી, અવતર્યો.
અન્ય તીર્થંકરોની માતા પ્રથમ સ્વપ્ન હાથીનું જુએ છે. જ્યારે મરૂદેવાએ ૧૪ સ્વપ્નમાં પ્રથમ ઋષભનું સ્વપ્ન જોયા. ઋષભદેવ સ્વામીના સમયમાં સ્વપ્ન પાઠકો કે સ્વપ્નશાસ્ત્રો વિદ્યમાન ન હોવાથી ઈન્દ્રોએ સ્વપ્નના અર્થ બતાવ્યા.
નવમાસ અને ચાર દિવસનો ગર્ભકાળ વ્યતિત થતાં ચૈત્ર વદ – ૮ના ઉત્તરષાઢા નક્ષત્રમાં માતાએ સુવર્ણવર્ણી ઋષભના લાંછનવાળા, યુગલધર્મા બે બાળકને જન્મ આપ્યો.
વ્રતોનું વહન કરવામાં ઘોરી સમાન હોવાથી, માતાએ પ્રથમ સ્વપ્નમાં વૃષભ જોયેલ હોવાથી તથા વૃષભનું લાંછન હોવાથી માતા-પિતાએ ઋષભદેવ નામ રાખ્યું. યુગલ ધર્માનુસાર જોડલે જન્મેલી કન્યાનું નામ સુમંગલા રાખ્યું.
ઋષભદેવ ભગવાનના પ્રથમરાજા, પ્રથભ ભિક્ષાચર (સાધુ), પ્રથમ અરિહંત અને પ્રથમ કેવળી એવા પાંચ નામ પ્રસિદ્ધ થયાં.
વંશ ઉત્પત્તિ :
પ્રભુ કંઈક ન્યૂન એક વર્ષના હતા ત્યારે ઈન્દ્રે જ્ઞાન વડે જાણ્યુ કે પ્રભુના વંશનું સ્થાપન કરવું એ મોટો આચાર છે, તેથી પ્રભુના વંશનું સ્થાપન કરવા ઈન્દ્ર હાથમાં (ઈક્ષુ) શેરડી લઈને આવ્યા. બાળક ઋ ષભે તે લેવા હાથ લંબાવ્યો. ઈક્ષુ એટલે શેરડી અને આકુ એટલે ભક્ષણ. શેરડી ખાવાની ઈચ્છાથી હાથ લંબાવ્યો. તેથી ઈન્દ્ર ‘ઈક્ષ્વાકુ વંશ’ એવું નામ સ્થાપન કર્યું.
વિવાહ પરંપરાઃ યુગલિક પરપંપરામાં સહાજત ( જોડેલ જન્મેલ) સ્ત્રી-પુરુષ જ પત્ની-પતિરૂપે પરિવર્તિત થતા. એકદા એક યુગલ બાળક અને બાળકી તાડવૃક્ષ નીચે રમતા હતા. બાળક ઉપર તાડવૃક્ષનું ફળ પડતા બાળક-કુમાર મૃત્યુ પામ્યો. (આઅવસર્પિણીનું આ પ્રથમ અકાળ મૃત્યુ હતું) જીવિત રહેલ પુત્રીનું થોડો સમય પાલન કર્યું, ત્યાં માતા-પિતા મૃત્યુ પામ્યા. એકલી થઈ ગયેલી સુનંદા નામની આ કન્યાને યુગલિયાઓ નાભિકુલકર પાસે લઈ આવ્યા. નાભિરાજાએ “આ કન્યા ઋષભકુમારની પત્ની થશે” તેમ કહી ગ્રહણ કરી.
પોતાનું ભોગકર્મ બાકી છે તેમ જાણી પ્રભુ વિવાહ બાબતમાં મૌન રહ્યા. ૫૦૦ ધનુષ્યની ઊંચાઈવાળા પ્રભુને ભોગ સમર્થ જાણી ઈંદ્રોએ આવીને પાણિગ્રહણ મહોત્સવ કર્યો. વર સંબંધી સર્વ વિધિ ઈન્દ્રે અને કન્યા સંબંધી સર્વ વિધિ ઈન્દ્રાણીએ કરી. ઋષભકુમારે સુનંદા અને સહજાત સુમંગલા સાથે પાણિગ્રહણ કરી નવી વ્યવસ્થાનો પ્રારંભ કર્યો.
ઋષભકુમાર છ લાખ પૂર્વના થયા ત્યારે પીઠ અને બાહુના જીવ અનુત્તર વિમાનમાંથી ચ્યવી સુમંગલાની કૃક્ષિમાં અવતર્યા. સુમંગલાએ ચક્રવર્તીને જન્મસૂચક ૧૪ મહાસ્વપ્નમાં જોયાં. તે પુત્ર-પુત્રીના નામ ભરત અને બ્રાહ્મી રાખ્યા.
મહાપીઠ અને સુબાહુના જીવ પણ અનુત્તર વિમાનમાંથી ચ્યવી સુનંદાની કુક્ષીમાં અવતર્યા. તેમનું નામ બાહુબલી અને સુંદરી રાખ્યું. તત્પશ્ચાત્‌ સુમંગલાએ અનુક્રમે ૪૯ પુત્ર યુગલને જન્મ આપ્યો. આ રીતે ઋષભદેવને ૧૦૦ પુત્રો અને બે પુત્રીઓ થયા. નમિ-વિનમિ તો પ્રભુના ખોળે લીધેલા (ઉછેરેલાા પુત્રો હતા. યુગલ ધર્મનું નિવારણ કરવા ઋષભદેવે ભરતનું પાણિગ્રહણ સુંદરી સાથે અને બાહુબલીનું પાણિગ્રહણ બ્રાહ્મી સાથે કરાવ્યું.
(આ મત આવશ્યક ચુર્ણિ અને મલય ગિરિ વૃત્તિનો છે. પરંપરાગત માન્યાનુસાર બ્રાહ્મી -સુંદરી કુંવારા હતા, અન્ય ગ્રંથોમાં તેઓના વિવાહિત-અવિવાહિત પણાનો કોઈ ઉલ્લેખ નથી.
પ્રથમ રાજાઃ
સાતમા કુલકર નાભિના નેતૃત્વ દરમ્યાન જ ‘ધિક્કાર’ નીતિનું ઉલ્લંઘન થવા લાગ્યું. પરસ્પર કલહ વધતા યુગલિયાઓ, ઋષભકુમારને વધુ જ્ઞાનવાળા જાણી, તેમની પાસે આવી નિવેદન કરવા લાગ્યા.
ઋષભકુમારે કહ્યું કે આવા અન્યાયનું નિવારણ તો અભિષેક કરાયેલ રાજા જ કરી શકે કે જે પુણ્યોગે સહુને માન્ય હોય. યુગલિયાઓએ કહ્યું કે, ‘અમારે પણ તેવા રાજા હો.’ ઋષભકુમારે તેઓને નાભિકુલકર પાસે જઈ ઈચ્છિત રાજાની માગણી કરવા કહ્યું. તેઓએ નાભિકુલકર પાસે તે પ્રકારની વિજ્ઞપ્તિ કરી, એટલે નાભિ કુલકરે કહ્યું કે, ‘ઋષભકુમાર તમારો રાજા થાઓ.’ આ સાંભળી તેઓ રાજ્યાભિષેક માટે પાણી લેવા ગયા.
તે સમયે શક્રેન્દ્રનું આસન કંપ્યું. ઋષભકુમારના રાજ્યાભિષેકનો સમય જાણી, ત્વરિત ગતિએ ઈન્દ્ર આવ્યા અને ઋષભકુમારનો રાજ્યાભિષેક કર્યો. રાજાને યોગ્ય માથે છત્ર, મુગટ ધારણ કરાવી, રત્ન સિંહાસન ઉપર ઋષભરાજાને બેસાડ્યા.
યુગલિયાઓ કમળપત્રના પડિયા કરી, તેમાં પાણી ભરીને લઈ આવ્યા. ઋષભકુમારને સર્વાલંકારથી વિભૂષિત જોઈ વિસ્મય પામ્યા, હર્ષિત થયા. અંતઃકરણથી ઉત્કંઠિત હોવા છતાં વિવેકપૂર્વક વિચાર્યું કે અલંકૃત ઋષભરાજાને બેસાડ્યા.
યુગલિયાઓ કમળપત્રના પડિયા કરી, તેમાં પાણી ભરીને લઈ આવ્યા. ઋષભકુમારને સર્વાલંકારથી વિભૂષિત જોઈ વિસ્મય પામ્યા, હર્ષિત થયા. અંતઃકરણથી ઉત્કંઠિત હોવા છતાં વિવેકપૂર્વક વિચાર્યું કે અલંકૃત ઋષભરાજાના મસ્તક ઉપર જલ નાખવું ઉચિત નથી. તેમ વિચારી ચરણોનું પ્રક્ષાલન કર્યું.
યુગલિકોના વિનયથી અતિસંતુષ્ટ થયેલા ઈન્દ્રે તેઓને રહેવા માટે વિનીતા નામની નગરી વસાવવાની કુબેરને આજ્ઞા કરી. બાર યોજન લાંબી, નવ યોજન પહોળી, રત્ન-સુવર્ણથી પરિપૂર્ણ, ધન-ધાન્યથી ભરપૂર એવી નગરીનું નિર્માણ દેવોએ કર્યું. તે વિનીતા નગરીનું બીજું નામ ‘અયોધ્યા’ પ્રસિદ્ધ થયું. ઋષભકુમાર ૨૦ લાખ પૂર્વના થયા ત્યારે રાજા બન્યા.
રાજ્યાવસ્થાનો વિકાસઃ
રાજ્યને સુવ્યવસ્થીત કરવા રક્ષકદળની સ્થાપના કરી, તેના અધિકારી ઉગ્ર કહેવાયા. મંત્રીમંડળ બનાવ્યું, તેના અધિકારી ભોગ નામથી પ્રસિદ્ધ થયા. સમ્રાટ પાસેના માણસો કે જે પરામર્શ પ્રદાતા હતા, તેઓ રાજન્ય નામથી વિખ્યાત થયા અને અન્ય રાજ્ય કર્મચારી ક્ષત્રિય નામથી જાણીતા થયા.
રાજ્યના સંરક્ષણ માટે ૪ પ્રકારની સેના અને સેનાપતિઓનું નિર્માણ કર્યું. સામ, દામ, દંડ અને ભેદ નીતિનું પ્રચલન કર્યું.
આહાર સંબંધી વિધિઃ
ઋષભદેવના સમય સુધી કલ્યવૃક્ષો પાસેથી જ ભોજન મળતું હતું. કલ્પવૃક્ષની ફળદાયક શક્તિ મંદ થતાં, ભોજનની સમસ્યા ઊભી થઈ. તે સમયે અનાજ ઊગવા માંડ્યું હતું. યુગલિયાઓ કાયા અન્નનો ઉપભોગ કરવા લાગ્યા. તે કાચા અનાજનું પાચન ન થવાથી, પ્રભુ પાસે આવી સમાધાન માંગ્યું. ઋષભરાજાએ તે અનાજને હાથથી મસળી ખાવાની સલાહ આપી. તે રીતે કરવા છતાં અનાજનું પાચન થતાં ઋષભરાજાએ તે અનાજને પાણીમાં પલાળી, પછી મૂઠ્ઠી કે બગલામાં રાખી, ગરમા કરી, ખાવાની સલાહ આપી, તો પણ અર્જીણનો વ્યાધિ સમાપ્ત ન થયો.
ઋષભરાજા અગ્નિ દ્વારા અનાવ પકાવવાની વિધિ જાણતા હતા. પરંતુ તે કાળ એકાંત સ્નિગ્ધ હતો તેથી અગ્નિ ઉત્પન્ન થઈ શકતો ન હતો. અગ્નિની ઉત્પત્તિ માટે એકાંત સ્નિગ્ધ અને એકાંત રૂક્ષ બન્ને કાળ નિરુપયોગી હોય છે. કાળની સ્નિગ્ધતા ઓછી થઈ ત્યારે લાકડાઓના ઘર્ષણથી અગ્નિ ઉત્પન્ન થઈ ત્યારે ઋષભરાજાએ પાકવિદ્યા શીખવી અને આહાર સંબંધી સમસ્યાનું સામાધાન કર્યું.
કળા અધ્યાપનઃ
ઋષભરાજાએ ભરતને કાષ્ઢ, પુસ્તકાદિ કર્મ શીખવ્યા. બાહુબલીને સ્ત્રી, પુરુષ, અશ્વાદિનાં લક્ષણોનું જ્ઞાન કરાવ્યું અને પુરુષોની ૭૨ કળાઓ બન્નેને શીખવી.
જમણે હાથે પ્રભુએ બ્રાહ્મીને સર્વ લિપિઓ બતાવી અને ડાબા હાથે સુંદરીને એક – બે – વગેરે સંખ્યાઓ (અંક વિદ્યા), ગણિતવિદ્યાનું જ્ઞાન કરાવ્યું.
વ્યવહાર સાધન માટે (૧) માન (માપ), (૨) ઉન્માન (તોલા-માસા વગેરે) (૩) અવમાન (ગજ,ફૂટ, ઈચ) (૪) પ્રતિમાન – નવટાંક, શેર, માસ વગેરે અને (૫) ગણિત એ પાંચ પ્રચલિત કર્યા.
ઋષભરાજાએ પુરુષોની ૭૨ કળાઓ અને સ્ત્રીઓની ૬૪ કળાઓ શીખવી.
પ્રથમ ભિક્ષાચર અથવા સાધુઃ
પ્રવર્ધમાન વૈરાગ્યવાળા પ્રભુ પાછલી વયમાં સુદર્શના નામક શિબિકામાં બેસી, સિદ્ધાર્થવન નામના ઉદ્યાનમાં પધાર્યા. અશોકવૃક્ષ નીચે પ્રભુએ ચાર મુષ્ટિ લોચ કર્યો. પાંચમી મુષ્ટિ લોચ કરવા જતા હતા ત્યાં તેટલા વાળ રહેવા દેવાની ઈન્દ્રની વિજ્ઞપ્તિને સ્વીકારી, એક મુષ્ટિ વાળ રહેવા દીધા. પ્રભુ સાથે પ્રવજિત બનેલ રાજપુત્રોએ પણ પ્રભુનું અનુકરણ કરી એક મુષ્ટિ વાળ રહેલા દીધા. ત્યારથી શિખા રાખવાની પ્રથા પ્રચલિત બની.
ચૈત્ર વદ – ૮ના ઉત્તરાષાઢા નક્ષત્રમાં, છઠ્ઠના તપસહિત, દિવસના ત્રીજા પ્રહરે, ૪૦૦૦ પુરુષો સાથે પ્રભુએ ચારિત્ર ગ્રહણ કર્યું. મૌનાદિ અભિગ્રહ ધારણ કરી, અન્યત્ર વિહાર કર્યો.
તે સમયે લોકો જાણતા ન હતા કે ભિક્ષાચર (સાધુ) કેવા હોય? ભિક્ષા એટલે શું? ભિક્ષા કેમ અને ક્યારે અપાય? સાધુના નિયમ કેવા હોય? તેનું જ્ઞાન લોકોને ન હતું અને પ્રભુએ દીક્ષા લઈ મૌન ધારણ કર્યું. લોકોને આહાર-પાણી ભિક્ષામાં અપાય તેવી ખબર ન હતી. તેથી પ્રભુ સાથે દીક્ષિત થયેલ ૪૦૦૦ સાધુઓ ક્ષુધા અને તૃષાથી પીડિત થવા લાગ્યા. દીક્ષા લઈ, આહાર-પાણી મળતા નહિ તો પણ પ્રભુ તો ધ્યાનમાં મગ્ન રહેતા. કચ્છ-મહાકચ્છ વગેરે પ્રભુ સાથે ઘર છોડી ચાલી તો નીકળ્યા પણ હવે શું કરવું? તે પ્રશ્ન ઉપસ્થિત થયો. જ્યારે ક્ષુધા-તૃષા સહન કરવા અસમર્થ બન્યા ત્યારે ઘેર જવું અનુચિત સમજી તાપસો બની વનમાં રહેવા લાગ્યા. ત્યારથી વિવિધ પ્રકારના તાપસોની પરંપરા શરૂ થઈ.
પ્રભુના ભિક્ષા અર્થે નગરોમાં, ગામોમાં પરિભ્રમણ કરતા હતા ભાવિક માનવો ભક્તિથી વિભોર બની વસ્ત્રો, અલંકારો રૂપવતી કન્યાઓ, હાથી, ઘોડા, સિંહાસનો વગેરેનો સ્વીકાર કરવા પ્રાર્થના કરતા. પ્રભુ તે ગ્રહણ કર્યા વિના પાછા ફરી જતા. તે સમયના માનવો સમજી શકતા નહિ કે પ્રભુ પાછા કેમ ફરી જાય છે? ભગવાનને કઈ વસ્તુની આવશ્યકતા છે?
વિદ્યાધર રાજ્યની સ્થાપનાઃ
પ્રભુ સાથે કચ્છ-મહાકચ્છે દીક્ષા લીધી ત્યારે તેમના પુત્રો નમિ અને વિનમિ વિદેશ ગયા હતા. ભગવાને જ તેઓને ઉછેરેલા. તેથી પુત્રવત્‌ જ પ્રભુ પાસે રહેતા હતા. તેઓ જ્યારે પાછા ફર્યા ત્યારે જાણ્યું કે પોતાને રાજ્યનો ભાગ મળ્યો નથી. પ્રભુ પાસે આવી વિજ્ઞપ્તિ કરવા લાગ્યા કે, અમને દેશાંતરમાં મોકલી તમે ભરત વગેરેને પૃથ્વી વહેંચી આપી. “હવે અમને પણ પૃથ્વીનો ભાગ આપો.” આમ વિનંતિ કરતા, પ્રભુની સેવા કરવા ત્યાં જ રહેવા લાગ્યા.
પ્રભુના દર્શનાર્થે આવેલા ધરણેન્દ્રે તેઓની પ્રાર્થના સાંભળી, ધરણેન્દ્રે નમિ-વિનમિને કહ્યું કે પ્રભુ તો સંસારનો, પૃથ્વીનો ત્યાગ કરી દીક્ષિત બન્યા છે. તેઓ તમને રાજ્યવિભાગ ક્યાંથી આપે? તમો ભરત રાજા પાસે રાજ્યની યાચના કરો. તે પોતાના વિશાળ રાજ્યમાંથી થોડો વિભાગ તમને આપશે. તે બન્ને ભાઈઓએ કહ્યું કે વિશ્વના સ્વામી પ્રાપ્ત કર્યા પછી હવે અમે બીજા સ્વામી નહિ કરીએ.
ભગવાન પ્રત્યેની તેઓની આવી ભક્તિ નિહાળી હર્ષિત બનેલ નાગરાજે ૪૮૦૦૦ વિદ્યાઓ બન્નેને આપી. વૈતાઢ્ય પર્વત ઉપર જઈ વિદ્યાધરોના સ્વામી બની, ઉત્તર અને દક્ષિણ શ્રેણિઓમાં નગરો વસાવવાની આજ્ઞા કરી.
ધરણેન્દ્રની સાથે બન્ને ભાઈઓ સપરિવાર પુષ્પકવિમાન દ્વારા વૈતાઢ્યગિરિ ઉપર આવ્યા. આ પર્વત ઉપર ૧૦ યોજન ઊંચે, નમિએ દક્ષિણ દિશામાં, શ્રેણિબદ્ધ ૫૦ નગરો વસાવ્યાં અને વિનમિએ ઉત્તર દિશામાં શ્રેણિબદ્ધ ૬૦ નગરો વસાવ્યાં.
વિદ્યાઓના નામના આધારે સોળ નિકાય (જાતિઓ) હતી. તેમની નમિએ આઠ અને વિનમિએ આઠ વિભાગ ગ્રહણ કર્યા અર્થાત્‌ તેમના સ્વામી બન્યા.
ભગવાનનું પારણુંઃ
એક વર્ષ પર્યંત પ્રભુ નિરાહિપણે આર્ય-અનાર્યદેશમાં વિચરતા રહ્યા. સાધિક એક વર્ષ બાદ પ્રભુ હસ્તિનાપુરમાં પધાર્યા. તે સમયે બાહુબલીના પુત્ર સોમપ્રભ (મતાંતરે ચંદ્રયશા) ના પુત્ર શ્રેયાંસકુમારે સ્વપ્ન જોયું કે શ્યામ થઈ ગયેલા, મેરૂપર્વતને દૂધથી અધિષેક કરી પોતે ઉજ્જવળ કર્યો.
તે જ રાત્રે સોમપ્રભ રાજાએ સ્વપ્ન જોયું કે શત્રુથી ઘેરાયેલા કોઈ રાજાએ શ્રેયાંસકુમારની સહાયતાથી વિજય મેળવ્યો.
તે જ રાત્રે સુબુદ્ધિ નામના શ્રેષ્ઠિએ સ્વપ્ન જોયું કે સૂર્યના હજાર કિરણો સૂર્યથી ચલિત થતાં હતાં તેને શ્રેયાંસકુમારે પુનઃસૂર્યમાં સ્થાપિત કર્યા. પ્રાતઃકાળે તેઓએ ત્રણેએ મળી પરસ્પર સ્વપ્ન વૃત્તાંત કહ્યો પણ અર્થ સ્વપ્ન ન થયો. તે સમયે પ્રભુ મહેલમાં પધાર્યા. પ્રભુનાં દર્શનથી શ્રેયાંસકુમારને પૂર્વભવની સ્મૃતિ થઈ. “આ ભવથી ત્રીજા ભવે પ્રભુ ચક્રવર્તી હતા ત્યારે હું તેમનો સારથિ હતો. તેઓ સાથે મેં પણ દીક્ષા લઈ, સંયમનું પાલન કર્યું હતું.” આ પૂર્વભવનાં સ્મરણથી તેઓ સાધુના નિયમો તથા કેવા શુદ્ધ આહાર પાણી સાધુને કલ્પે? તે જાણી શક્યા. હીરા, માણેક, કન્યાઓ નહિ પણ શુદ્ધ ભોજન જ પ્રભુને ઉપયોગી થાય તે જાણી શક્યા.
શુદ્ધ આહારથી પ્રભુને પારણું કરાવું તેમ વિચારી, તે જ સમયે ભેટમાં આવેલ તાજા શેરડીના રસના કળશો લઈ, શ્રેયાંસકુમારે કરપાત્રી પ્રભુના હાથમાં રસ વહોરાવ્યો અને પ્રભુને સાધિક વરસના ઉપવાસનું પારણું થયું. ૧૦૮ ઘડા રસ વહોરાવ્યો, તે રસમાંથી એક પણ બિંદુ જમીન ઉપર પડ્યું નહિ. શ્રેયાંસકુમારથી સુપાત્ર દાનની પ્રવૃત્તિ શરૂ થઈ.
વૈશાખ સુદ ૩ના દિવસે અક્ષયદાન અપાયું તેથી તે દિવસે ‘અક્ષયતૃતીયા’નામની પ્રસિદ્ધ થયો અને આ જ સુધી તે દિવસ પર્વ તરીકે પ્રવર્તે છે.
ચૈત્ર વદ – ૮ના દિને દીક્ષા લીધી ત્યારથી વૈશાખ સુદ ત્રીજ સુધીમાં એક વરસ અધિક દશ દિવસ થાય છે.
પ્રભુ ૧ હજાર વર્ષ પર્યંત છદ્મસ્થપણે વિચરતા રહ્યા. તેમાં સર્વમળી પ્રમાદકાળ એક અહોરાત્ર જેટલો થયો.
પ્રથમ કેવળીઃ
વિનીતા નગરીના પુરિમતાલ નામનાં શાખપુરનાં (પરાના) શકટમુખ ઉદ્યાનમાં ન્યગ્રોધ (વડ) વૃક્ષ નીચે, અઠ્ઠમ તપયુક્ત પ્રભુને ફાગણ વદ – ૧૧ના ઉત્તરાષાઢા નક્ષત્રમાં પૂર્વાહ્‌ને (દિવસના પૂર્વભાગમાં), ચાર ઘાતિકર્મોનો ક્ષય થતાં પ્રભુને કેવળજ્ઞાન પ્રાપ્ત થયું. પ્રભુ પ્રથમ કેવળી બન્યા.
ભગવાનને જે દિવસે કેવળજ્ઞાન પ્રાપ્તિ થયુ તે દિવસે ભરતરાજાની આયુધશાળામાં ચક્રરત્ન પ્રગટ થયું. યમક નામના દૂત દ્વારા પ્રભુના કેવળજ્ઞાન પ્રાપ્ત થયાની સૂચના તથા શમક દૂત દ્વારા ચક્રરત્ન ઉત્પત્તિની સૂચના ભરત રાજાને એક સાથે મળી. એક ક્ષણ ભરત રાજા અસમંજસમાં પડી ગાય કે પ્રથમ ક્યાં જવું? તેઓએ વિચાર્યું કે ક્યાં પ્રાણીઓને વિનાશ કરના ચક્રરત્ન અને ક્યાં સર્વ પ્રાણીઓને અભય આપનાર ધર્મચક્ર? માટે પ્રભુની ઉપાસના કરવી જ ઉચિત છે. તેમ સમજી સપરિવાર દર્શનાર્થે નીકળ્યા.
માતા મરૂદેવાનું મોક્ષગમનઃ
માતા મરૂદેવા પુત્રના વિયોગથી વ્યથિત હતા, પુત્રના કષ્ટની કલ્પના કરી કલ્પાંત કરતા. જ્યારે સાંભળ્યું કે ઋષભ વિનીતાના ઉદ્યાનમાં આવેલછે. ત્યારે ભરતરાજા સાથે હાથી ઉપર આરૂઢ થઈ ચાલી નીકળ્યા. ઉદ્યાન સમીપ આવતા પ્રભુનું સમવસરણ તથા પ્રભુને ઈન્દ્રો દ્વારા પૂજાતા જોઈ, આર્ત્તધ્યાનમાંથી નીકળી, શુકલ ધ્યાનમાં લીન થયા, ઘાતિ કર્મો દૂર થતાં, કેવળજ્ઞાન પ્રગટ થયું. તે જ સમયે ચાર અઘાતિ કર્મો પણ નષ્ટ થતાં સિદ્ધ થયા.
આ અવસર્પિણી કાળમાં પ્રથમ કેવળજ્ઞાન ઋષભદેવ સમીપને પ્રગટ થયું અને પ્રથમ મોક્ષ મરૂદેવા માતાનો થયો. પ્રભુને કેવળજ્ઞાન પ્રગટ્યા પછી અંતમુર્હૂતે મોક્ષમાર્ગ શરૂ થયો.
મરૂદેવા માતાના શરીરને દેવોએ ક્ષીરસમુદ્રમાં નિક્ષિપ્ત કર્યું. મતાંતરે દેવોએ મરૂદેવા માતાના દેહનો સત્કાર કર્યો. ત્યારથી શબનો સત્કાર કરી, અગ્નિસંસ્કાર કરવાની પ્રથા શરૂ થઈ.
પ્રથમ ધર્મચક્રવર્તીઃ
દેવ નિર્મિત સમવસરણની મધ્યમાં સિંહાસનારૂઢ થઈ પ્રભએ ફાગણ વદ – ૧૧ના, યતિધર્મ અને શ્રાવક ધર્મનું પ્રતિપાદન કરતી પ્રથમ દેશના આપી. તે દેશનાથી પ્રતિબોધ પામી ભરતરાજાના ૫૦૦ પુત્રો અને ૭૦૦ પૌત્રોએ, બ્રાહ્મી વગેરે કન્યાઓએ દીક્ષા અંગીકાર કરી. ભરત-સુંદરી વગેરેએ શ્રાવક-શ્રાવિકાના વ્રતો ગ્રહણ કર્યા. આ રીતે આ અવસર્પિણીમાં પ્રથમવાર તીર્થની સ્થાપના કરી પ્રભુ પ્રથમ તીર્થંકર બન્યા.
પ્રભુના ઋષભસેન અપરનામ પુંડરીક (ભરતના પુત્ર) પ્રમુખ ૮૪ ગણધર થયા. પ્રભુને કેવળજ્ઞાન પ્રાપ્ત થયું છે, તે સાંભળી તાપસ બનેલ પ્રભુના સહદીક્ષિત સાથીઓ પુનઃ પ્રભુ પાસે આવ્યા. પ્રભુ પાસે વિધિવત્‌ દીક્ષા અંગીકાર કરી વિચરવા લાગ્યા. માત્ર તાપસ બનેલ કચ્છ-મહાકચ્છ ન આવ્યા.
સુંદરી સંયમ પંથેઃ
ભગવાનની પ્રથમ દેશનામાં જ સુંદરી વૈરાગ્યવાળી બની દીક્ષા લ.વા તત્પર હતી પરંતુ ભરતની આજ્ઞા પ્રાપ્ત ન થતા શ્રાવિકા બનીને રહી. ચક્રને અનુસરતા ૬૦,૦૦૦ વર્ષે ભરતરાજા છ ખ્ડ પર વિજય મેળવીને આવ્યા. આ સમય દરમ્યાન સુંદરી આકરાં તપ કરવા લાગી. તપના કારણે કાયા કૃશ બની ગઈ. મુખ પર તપ અને વૈરાગ્યની આભા ચમકવા લાગી. દિગ્વિજયથી પાછા ફરી સુંદરીની કૃશ કાયા જોઈ અને તેના વૈરાગ્યની દૃઢતા જોઈ ભરત રાજાએ દીક્ષા લેવાની આજ્ઞા આપી. ઋષભદેવની આજ્ઞાનુવર્તી બ્રાહ્મી પાસે તેણીએ દીક્ષા અંગીકાર કરી.
૯૮ ભાઈઓની દીક્ષાઃ
ભરતરાજા આ અવસર્પિણીકાળના પ્રથમ ચક્રવર્તી હતા. ચક્રરત્નને અનુસરી, છ ખંડ ઉપર વિજય મેળવી, ૬૦,૦૦૦ વર્ષે ભરતચક્રી વિનીતા નગરરીમાં પાછા આવ્યા. પરંતુ ચક્રરત્ન નગરમાં પ્રવેશતું ન હતું. જ્યાં સુધી છ ખંડના સર્વ રાજાઓ ચક્રવર્તીની આજ્ઞા ન સ્વીકારે ત્યાં સુધી ચક્ર નગરમાં ન પ્રવેશે.
ભરતરાજા છ ખંડ સાધીને આવ્યા પરંતુ તેના નાના ભાઈઓએ તેમની આજ્ઞા સ્વીકારી ન હતી. ઋષભદેવ સ્વામીએ દીક્ષા અંગીકાર કરી, ત્યારે સર્વે પુત્રોને રાજ્યના વિભાગ કરી વહેંચી આપ્યા હતા. તે સર્વે પોતાના વિભાગના રાજા હતા. તે બધા નાનાભાઈઓ (રાજાઓને) આધીન બનાવવા દૂત મોકલ્યા. ભરત રાજાનું દબાણ વધતા તેઓ શું કરવું? તેનો નિર્ણય કરી ન શક્યા. તેઓને લાગ્યું કે પિતાએ અમને રાજ્ય આપ્યાં છે. ભરતની રાજ્યતૃષ્ણા વધી ગઈ છે. જો તેને રાજ્ય આપી દઈએ તો અમે બધા પરાધીન બનીશું. ન આપીએ તો બધા ભાઈ સાથે યુદ્ધ થશે. મોટા ભાઈ સાથે યુદ્ધ કરવું ઉચિત નથી. ભાતૃયુદ્ધની અનુચિત પરંપરા શરૂ થશે. યુદ્ધ પણ ખરાબ છે અને કાયર બનવું તે પણ ખરાબ છે. તેઓ નિર્ણય લઈ ન શક્યા. તેથી પ્રભુ પાસે આવ્યા.
પ્રભુએ આત્મ સમૃદ્ધિનું વર્ણન કર્યું. આત્મ સમૃદ્ધિ પાસે ભરતની સમૃદ્ધિ કંઈ નથી તે સમજાવ્યું. ત્યાગીનાં ચરણોમાં ચક્રવર્ણી પણ નમે છે. સંયમમાં વીર્ય પ્રગટાવવાથી તમો ફાયર નહિં ગણઓ અને યુદ્ધ ટળશે. ભગવાનની આવી દેશના સાંભળી ભરતને રાજ્ય સોંપી, ૯૮ ભાઈઓએ દીક્ષા અંગીકાર કરી.
ભાતૃયુદ્ધ :
બાહુબલી પોતાનું રાજ્ય ભરતને સોંપવા તૈયાર ન થયા. ચક્રરત્નને નરમાં પ્રવેશ કરાવવા બાહુબલી સાથે યુદ્ધ કરવાનો નિર્ણય કરી, ભરતે સૈન્ય સાથે પ્રયાણ કર્યું અને ‘બહલી’ દેશની સીમા પર પહોચ્યા.
અન્ય સૈન્યનો રક્તપાત કરવાથી શું લાભ? જય-પરાજય તો પરસ્પરમાં જ કરવાનો છે તેમ વિચારી પરસ્પર દ્વંદ્વ યુદ્ધ કરવાનો નિર્ણય લેવાયો. તેમાં દૃષ્ટિ યુદ્ધ, બાહુ યુદ્ધ, મુષ્ટિ યુદ્ધ અને દ્વંડ યુદ્ધ નિશ્ચિત્‌ થયાં આ સર્વ દ્વંદ્વ યુદ્ધમાં ભરત પરાજિત થયા અને બાહુબલી જય પામ્યા. આવેશમાં આવી ભરતે બાહુબલી ઉપર ચક્ર મૂક્યું. ચક્ર સગોત્રીને છેદે નહિ, તેથી બાહુબલીને પ્રદક્ષિણા કરી પાછું ફર્યું.
ભરત પોતાન દુષ્કૃત્ય પર લજ્જિત બન્યા અને બાહુબલી આવેશમાં આવી, ભરતને મારી નાખવા હાથ ઉગચમે છે. (ઊંચો કરે છે.) (મતાંતરે ચક્રને પકડી લેવા હાથ ઉપર કરે છે) ત્યાં હજારો – લાખો પોકાર પડ્યા કે, “ભરતે ભૂલ કરી છે. પરંતુ આપ ભૂલ ન કરો. નાનાભાઈ દ્વારા મોટા ભાઈની હત્યા અત્યંત અનુચિત છે. ક્ષમા કરોે. ક્ષમા કરો. ક્ષમા કરનાર નાના થતા નથી.” આ સાંભળી તેઓનો રોષ ઓછો થયો. પિતા જે રાજ્યને તૃણવત્‌ સમજી, તેને છોડીને ચાલી નીકળ્યા, તેજ રાજ્ય માટે હું ભાઈને મારવા તૈયાર થયો? તેવું ચિંતન મનમાં પ્રગટતા જ ભરતને મારવા ઉપાડેલ હાથ મસ્તક ઉપર લઈ જઈ, લોચ કરી, શ્રમણત્વ સ્વીકારી, પ્રભુ પાસે જવા પગ ઉપાડ્યા પણ ઉપડેલા પગ અટકી ગયા. પિતાના શરણમાં તો પહોંચી ગયા પણ ચરણમાં પહોંચી ન શક્યા. પૂર્વે દીક્ષિત બનેલ નાનાભાઈઓને નમન કરવાની વાત સ્મૃતિમાં આવતાં તેમનાં ચરણ જંગલ તરફ વળી ગયાં. ક્રોધ પર વિજય મેળવેલ બાહુબલીમુનિ માનથી પરાજિત બની ગયા.
કેવળજ્ઞાન લઈને જ પ્રભુ પાસે જાઉં તો નાનાભાઈ મુનિઓને વંદન કરવા ન પડે, તેમ વિચારી, કેવળજ્ઞાન મુળવવા ધ્યાનસ્થ બની ગયા.
બાહુબલીને કેવળજ્ઞાનઃ
ધ્યાનસ્થ અવસ્થામાં બાહુબલીને એક વરસ પસાર થઈ ગયું. શરીર પર વેલીઓ પડી ગઈ, પક્ષીઓએ માળા કર્યા, અકંપ ધ્યાનસ્થ અવસ્થા હોવા છતાં કેવળજ્ઞાન પ્રાપ્ત ન થયું. ભગવાનની પ્રેરણાથી બ્રાહ્મી-સુંદરી બન્ને સાધ્વીજીઓ બાહુબલી મુનિ પાસે આવી કહેવા લાગ્યા “હાથી ઉપર આરૂઢ થયેલ વ્યક્તિને કેવળજ્ઞાન ન થાય. હે વીર! ગજ થકી નીચે ઊતરો.”
આ શબ્દો કાનમાં જતાં બાહુબલી વિચારવા લાગયા, હું ક્યાં હાથી ઉપર આરૂઢ છું, હું તો ધ્યાનસ્થ અવસ્થામાં ઊભો છું. હું આ શું સાંભળું છું? ચિંતન ચાલ્યું માનરૂપી હાથીનો ખ્યાલ આવતાં જ વિનયભાવ પ્રગટ થયો. નાનાભાઈ મુનિઓને વંદન કરવા પગ ઉપાડ્યા અને ત્યાં જ કેવળજ્ઞાનની પ્રાપ્તિ થઈ. પ્રભુ પાસે આવી, પ્રભુને વંદન કરી, પ્રભુ સાથે વિચરવા લાગ્યા.
મરીચિનું ત્રિદંડી બનવુંઃ
ભરતપુત્ર મરીચિ દીક્ષા અંગીકાર કરી, પ્રભુ સાથે વિચરતા હતા. એકદા તાપની પીડાથી પીડિત બન્યા. તાપ અને તૃષાનો પરીસહ સહન ન થતાં, ઉદ્વેગ બની ચિંતવવા લાગ્યા. આ સંયમને વહન કરવા હું સમર્થ નથી. વ્રતભંગ કરી ઘેર જયું પણ ઉચિત નથી. આ બંનેના વચલા માર્ગ રૂપ ત્રિદંડીના વેષની કલ્પના કરી, માથે છત્ર, પગમાં ચાખડી અને હાથમાં દંડ ધારણ કરવા લાગ્યો.
વેષ બદલાવવા છતાં શુદ્ધ આર્હત્‌ ધર્મની જ પ્રરૂપણા કરતા, પ્રભુસાથે જ વિચરતા રહ્યા. અનેક રાજકુમારોને પ્રતિબોધ પમાડી, પ્રભુ પાસે સંયમ લેવા મોકલ્યા હતા.
એકવાર દેશનામાં પ્રભુએ વર્ણન કર્યું કે દરેક ઉત્સર્પિણી-અવસર્પિણીકાળમાં ૨૪ તીર્થંકર, ૧૨ ચક્રવર્તી, ૯ વાસુદેવ, ૯ બળદેવ અને ૯ પ્રતિવાસુદેવ એમ ૬૩ શ્લાઘનીય પુરુષો થાય છે. તે સમયે ત્યાં ઉપસ્થિત ભરતરાજાએ ભગવાનને પૂછ્યું કે, “હે પ્રભુ! આપની આ પરિષદમાં એવો કોઈ મનુષ્ય છે કે જે આ અવસર્પિણીમાં તમારા જેવા તીર્થંકર થશે?” પ્રભુએ કહ્યું, “આ તમારો પુત્ર મરીચિ, આ ભરતક્ષેત્રમાં અંતિમ ચોવીશમાં તીર્થંકર થશે. મહાવિદેહ ક્ષેત્રમાં પ્રિયમિત્ર નામે ચક્રવર્તી થશે અને આ અવસર્પિણીના પ્રથમ વાસુદેવ થશે.”
આ સાંભળી ભરત મરીચિ પાસે આવી, વંદન કરી બોલ્યો – તમને ધન્ય છે. તમે ચક્રવર્તી બનશો, પ્રથમ વાસુદેવ બનશો અને અંતિમ તીર્થંકર પણ થશો. આ તમારા વેષને ચક્રવર્તીપણાને મારા વંદન નથી પરંતુ અંતિમ તીર્થંકર થવાના છો તેને મારા વંદન છે.
આ સાંભળતા જ મરીચિના રોમે-રોમમાં અભિમાન વ્યાપ્ત બન્યું. મારું કુળ કેવું ઉત્તમ !!
મારા પિતામહ પ્રથમ તીર્થંકર, મારા પિતા પ્રથમ ચક્રવર્તી અને હું પ્રથમ વાસુદેવ થઈશ.
હું વાસુદેવ બનીશ, ચક્રવર્તી બનીશ અને અંતિમ તીર્થંકર પણ બનીશ. હું ખરેખર ઊંચ્ચ છું. મારુ કુળ ખરેખર ઊંચુ છે. આ પ્રમાણે અહંકાર કરી, નીચ ગોત્રનો બંધ કર્યો.
એકદા મરીચિના ઉપદેશથી કપિલ નામનો રાજકુમાર પ્રતિબોધ પામ્યો. મરીચિએ પ્રભુના સાધુઓ પાસે જઈ ચારિત્ર લેવા પ્રેરણા કરી. તે બહુકર્મી કપિલે પૂછ્યું, “વિભુ! શું તમારી પાસે ધર્મ નથી?” તે સમયે મિથ્યાત્વનો ઉદય થતાં, સેવા માટે શિષ્યની જરૂર હોવાથી, અહીં મારા માર્ગમાં પણ ધર્મ છે અને ત્યાં આર્હત્‌ માર્ગમાં પણ ધર્મ છે. તેવી ઉત્સૂત્ર પ્રરૂપણા કરી, ક્રોડાક્રોડી સાગરોપમ પ્રમાણ સંસાર વધાર્યો.
શિષ્યા સંપદાઃ
ઋષભસેનને પ્રભુખ ૮૪ ગણધર, ૮૪,૦૦૦ સાધુઓ, બ્રાહ્મી પ્રમુખ ૩,૦૦,૦૦૦ સાધ્વીઓ, શ્રેયાંસાદિ પ્રમુખ ૩,૫૦,૦૦૦ શ્રાવકો, સુભદ્રા પ્રમુખ ૫,૫૪,૦૦૦ શ્રાવિકાઓ, ૨૦,૦૦૦ કેવળજ્ઞાની, ૧૨,૬૫૦ મતાંતરે ૧૨,૭૫૦ મનઃપર્યવજ્ઞાની, ૯,૦૦૦ અવધિજ્ઞાની, ૪,૭૫૦ ચૌદપૂર્વી, ૨૦,૬૦૦ વૈક્રિયલબ્ધિધારી, ૧૨,૬૫૦ વાદી થયા.
પ્રભુના ૨૦,૦૦૦ મુનિઓ તથા ૪૦,૦૦૦ સાધ્વીજીઓ મોક્ષે ગયા ૨૨,૯૦૦ મુનિઓ અનુત્તર વિમાનમાં ગયા. ઋષભરાજાના વંશજોમાં પટ્ટધર રાજાઓ સર્વાર્થસિદ્ધ વિમાન અને સિદ્ધગતિમાં જ ગયા છે. અન્યગતિમાં ગયા નથી.
પ્રભુના શાસનમાં સુવર્ણવર્ણી, ગજના વાહનવાળો ગોમુખ નામનો યક્ષ શાસનદેવ બન્યો અને સુવર્ણવર્ણી ગરુડના વાહનવાળી ચક્રેશ્વરી દેવી શાસન દેવી બની.
પ્રભુની ઉપસ્થિતિમાં શત્રુંજય પર્વત ઉપર પુંડરીક ગણધરે એક કોટિ મુનિઓ સાથે અનશન વ્રત લીધું ચૈત્ર સુદ ૧૫ના કેવળજ્ઞાન પ્રાપ્ત કરી, તે જ દિવસે નિર્વાણ પામ્યા.
પ્રભુ નિર્વાણ સમય નજીક જાણી, અષ્ટાપદ પર્વત ઉપર પધાર્યા. ચૌવિહારા (આહાર-પાણી આદિના ત્યાગ સહિત) છ ઉપવાસ યુક્ત , ૧૦,૦૦૦ મુનિઓ સાથે મહા વદ – ૧૩ના અભિજિત નક્ષત્રમાં, પૂર્વાહ્ન સમયે, પર્યંકાૃનુ સ્થિત,પ્રભુ પરમપદને પામ્યા.
ઋષભદેવસ્વામીના શિષ્ય-પ્રશિષ્યાદિ પરંપરાની અપેક્ષાએ અસંખ્ય પટ્ટાધિપ મોક્ષે ગયા.
પુત્ર-પૌત્રદિની પટ્ટ (વંશ) પરંપરામાં પ્રથમ પાટ્ટે (વંશજ) ભરતેશ્વર થયા. તેઓ અરિસાભુવનમાં કેવળજ્ઞાન પામી મોક્ષે ગયા.
તેમની પાટે ક્રમશઃ આદિત્યયશા, મહાયશા, અતિબળ, મહાબળ, તેજોવીર્ય, કીર્તિવીર્ય, દંડવીર્ય, અને આઠમી પાટે જલવીર્ય થયા. આ આઠેય રાજાઓએ મસ્તક ઉપર ઋષભદેવ સ્વામીનો મુકુટ ધારણ કર્યો. ત્યાર પછીની પાટે આવનાર રાજાઓ હીન શરીર અને હીન બળવાળા થવાથી તે મુકુટ ધારણ કરી શક્યા નહિ.
આ આઠેય પાટના રાજાઓ રાજ્ય ભોગવી, અરિસાભુવનમાં કેવળજ્ઞાન પામી, મોક્ષે ગયા, એમ ચૌદ લાખ પાટ સુધી બધા રાજાઓ મોક્ષે ગયા, ત્યાર પછીની પાટના એક રાજા સર્વાર્થસિદ્ધમાં ગયા. પુનઃચૌદ લાખ રાજાઓ મોક્ષે ગયા. પુનઃ બે રાજા સર્વાર્થસિદ્ધમાં ગયા. ચૌદ લાખ મોક્ષે ગયા. ત્યાર પછીના ત્રણ સર્વાર્થસિદ્ધમાં ગયા. આ પ્રમાણે સિદ્ધદંડિકાદિની રીતે અજીતનાથ સ્વામી પર્યંતના સર્વે રાજાઓ મોક્ષ અથવા અનુત્તર વિમાનમાં ગયા છે.
આ ભરતક્ષેત્રમાં ગત ઉત્સૃપિણીના ૨૪માં તીર્થંકરના નિર્વાણબાદ ૧૬૮ લાખ પૂર્વ સાતવર્ષ અને પાંચ માસ ન્યૂન ૧૮ ક્રોડાક્રોડી સાગરોપમે ઋષભદેવ સ્વામી નિર્વાણ પામ્યા.

१. श्री आदिनाथ चरित्र
आदिमं पृथिवीनाथ-मादिमं निष्परिग्रहम् ।
आदिमं तीर्थनाथं च ऋषभस्वामिनं स्तुमः ।। ३ ।।
(सकलार्हत् – स्तोत्र)
भावार्थ – पृथ्वी के प्रथम स्वामी, प्रथम परिग्रह-त्यागी(साधु) और प्रथम तीर्थंकर श्री ‘ऋषभ’ देव स्वामी की हम स्तुति करते हैं ।
विकास ः-
जैनधर्म यह मानता है कि, जो जीव श्रेष्ठ कर्म करता है, वह धीरे-धीरे उच्च स्थिति को प्राप्त करता हुआ अंत में आत्मस्वरुप का पूर्ण रुप से विकास कर जिन कर्मों के कारण वह दुःख उठाता है उन कर्मों का नाश कर, ईश्वरत्व प्राप्त कर, सिद्ध बन जाता है-मोक्ष में चला जाता है और संसार के जन्म, मरण, से छुटकारा पा जाता है ।
जैनधर्म के सिद्धांत, उनकी चर्या और उनके क्रियाकांड मनुष्य को इसी लक्ष्य की ओर ले जाते है और उसे श्रेष्ठ कर्म में लगाते हैं । जैनधर्म के आगमों में इन्हीं श्रेष्ठ कर्मों के शुभ फलों का और उन्हें छोड़ने वालों पर गिरनेवाले दुःखों का वर्णन किया गया है।
भगवान आदिनाथ के जीव की जब से मुख्यतया उत्क्रांति होनी प्रारंभ हुई तब से लेकर आदिनाथ तक की स्थिति का वर्णन संक्षेप में यहां दे देने से पाठकों को इस बात का ज्ञान होगा कि जीव कैसे उत्तम कर्मों और उत्तम भावनाओं से ऊँचा उठता जाता है; आत्माभिमुख होता जाता है ।
प्रथम भव ः-
क्षितिप्रतिष्ठित नगर में ‘धन’ नामक एक साहूकार रहता था । उसके पास अतुल संपत्ति थी । एक बार उसने अपने यहां से अनेक प्रकार के पदार्थ लेकर वसंतपुर नाम के नगर को व्यापार के लिए जाने का विचार किया । अपने साथे दूसरे व्यापारी तथा अन्य लोग भी आकर लाभ उठा सकें इस हेतु से उसने सारे नगर में ढिंढोरा पिटवा दिया। यह भी कहला दिया कि, साथ आनेवालों का खर्चा सेठ देगा । सैंकड़ों लोग साथ आने को तैयार हुए । श्री धर्मघोष नाम के आचार्य भगवंत भी अपने साधुमंडल सहित उसके साथ चले ।
कई दिन के बाद मार्ग में जाते हुए साहूकार का पड़ाव एक जंगल में पड़ा । वर्षाऋतु के कारण इतनी बारिश हुई कि वहां से चलना भारी हो गया । कई दिन तक पड़ाव वहीं रहा । जंगल में पडे़ रहने के कारण लोगों के पास का खाना-पीना समाप्त हो गया । लोग बड़ा कष्ट भोगने लगे । सबसे ज्यादा दुःख साधुओं को था; क्योंकि निरंतर जल वर्षा के कारण उन्हें दो-दो, तीन-तीन दीन तक अन्न-जल नहीं मिलता था । एक दिन साहूकार को खयाल आया कि, मैंने साधुओं को साथ लाकर उनकी खबर न ली । वह तत्काल ही उनके पास गया और उनके चरणों में गिरकर क्षमा मांगने लगा । उसका अंतः करण उस समय पश्चात्ताप के कारण जल रहा था। मुनि ने उसको सांत्वना देकर उठाया । इस समय बारिश बंध थी। ‘धन’ ने मुनि महाराज से गोचरी लेने के लिए अपने डेरे पर चलने की प्रार्थना की। साधु गोचरी के लिए निकले और फिरते हुए धनसेठ के डेरे पर भी पहुंचे। मगर वहां कोई चीज साधुओं के ग्रहण करने लायक न मिली। ‘धन’ बड़ा दुःखी हुआ और अपने भाग्य को कोसने लगा। मुनि वापिस चलने को तैयार हुए। इतने ही में उसको घी नजर आया। उसने घी ग्रहण करने की प्रार्थना की। शुद्ध समझकर मुनि महाराज ने ‘पात्र’ रख दिया। धन सेठ को घृत बहोराते समय इतनी प्रसन्नता हुई मानों उसको पड़ी निधि मिल गयी हो । हर्ष से उसका शरीर रोमांचित हो गया। नेत्रों से आनंदाश्रु बह चले । बहोराने के बाद उसने साधुओं के चरणों में वंदना की। उसके नेत्रों से गिरता हुआ जल ऐसा मालूम होता था, मानो वह पुण्य बीज को सींच रहा हो।
संसार-त्यागी, निष्परिग्रही साधुओं को इस प्रकार दान देने और उनकी तब तक सेवा न कर सका इसके लिए पश्चाताप करने से उसके अंतःकरण की शुद्धि हुई और मोक्ष के कारण में अतीव दुर्लभ बोधी-बीज(सम्यक्त्व) प्राप्त हुआ।
रात्रि को वह फिर साधुओं के पास गया। धर्मघोष आचार्य ने उसे धर्म का उपदेश दिया। सुनकर उसे अपने कर्तव्य का भान हुआ।
वर्षाऋतु बीतने और मार्गों के साफ हो जाने पर साहूकार वहां से रवाना हुआ और अपने नियत स्थान पर पहुंचा। साधुओं ने भी अपने गंतव्य स्थान की ओर विहार किया।
दूसरा भव ः-
मुनियों को शुद्ध अंतःकरण से दान देने के प्रभाव से ‘धन’ सेठ का जीव, मरकर, उत्तर कुरुक्षेत्र में, सीता नदी के उत्तर तट की तरफ, जंबु वृक्ष के उत्तर भाग में, युगलिया रुप से उत्पन्न हुआ। उस क्षेत्र में हमेशा एकांत सुखमा आरा रहता है। वहां के युगलियों को चौथे दिन भोजन करने की इच्छा होती है । उनका शरीर तीन कोस का होता है। उनकी पीठ में दो सौ छप्पन पसलियँा होती हैं। उनकी आयु तीन पल्योपम की होती है। उन्हें कषाय बहुत थोड़ी होती है, ऐसे ही माया-ममता भी बहुत कम होती है। उनकी आयु के जब ४६ दिन रह जाते हैं तब स्त्री के गर्भ से एक संतान का जोड़ा उत्पन्न होता है। उस क्षेत्र की मिट्टी शर्करा के समान मीठी होती है। शरद ऋतु की चंद्रिका के समान जल निर्जल होता है। वहां दश प्रकार के कल्पवृक्ष इच्छित पदार्थ को देते हैं। इस प्रकार के स्थान में धन सेठ का जीव आनंद-भोग करने लगा। युगलिये अपनी आयु समाप्त होने तक (४६ दिन तक) अपनी संतान का पालन कर अंत में वे मरने पर स्वर्ग में जाते हैं।
तीसरा भव ः-
युगलिया का आयु पूर्ण कर धनसेठ का जीव पूर्व संचित पुण्य-बल के कारण सौधर्म देवलोक में देव हुआ। (युगलिये मरकर नियमा देव लोक मेंही जाते है ।)
चौथा भव ः-
वहां से च्यवकर धनसेठ का जीव पश्चिम महाविदेह क्षेत्र के अंदर, गंधिलावती, विजय प्रांत में, वैताढ्य पर्वत पर, गंधार के गंधस्मृद्धि नगर में, विद्याधरों के राजा शतबल की रानी चंद्रकांता की कूख से पुत्र रुप में उत्पन्न हुआ। नाम ‘महाबल’ पड़ा। वयस्क(युवा) होने पर विनयवती नाम की योग्य कन्या के साथ उसका ब्याहा हुआ। शतबल ने अपनी ढ़लती आयु देखकर दीक्षा ग्रहण की। महाबल राज्याधिकारी हुआ।
महाबल विषय-भोग में लिप्त होकर काल बिताने लगा। खुशामदी और नीच प्रकृति के लोग उसको नाना भाँति के कौशलों से और भी ज्यादा विषयों के कीच में फँसाने लगे।
एक बार उसके स्वयंबुद्ध मंत्री ने इस दुःखदायी विषयवासना से मुंह मोड़कर परमार्थ साधन का उपदेश दिया। विषयपोषक खुशामदियों ने स्वयंबुद्ध का विरोध कर इस आशय का उपदेश दिया कि – जहां तक जिंदगी है वहां तक खाना पीना और चैन उड़ाना चाहिए। देह नाह होने पर कोई आता है न जाता है। स्वयंबुद्ध ने अनेक युक्तियों से परलोक और आत्मा के पुनर्जन्म को सिद्ध किया और कहा – शायद आपको याद होगा कि, आप और मैं एक बार नंदनवन में गये थे। वहां हमने एक देवता को देखा था। वे आपके पितामह थे। उन्होंने संसार छोड़कर तपश्चर्या करने से स्वर्ग की प्राप्ति होना बताया था और कहा था कि, आपको भी संसार के दुःखकारी विषय-सुखो में लिप्त न होना चाहिए।
महाबल ने परलोक आदिन स्वीकार कर इस युवावस्था में संसारत्याग के उपदेश का कारण पूछा। स्वयंबुद्ध ने कहा कि, मैंने एक ज्ञानी मुनि के द्वारा मालूम किया है कि, आपनी आयु केवल एक महीने की ही बाकी रह गयी है। इसलिए आपसे शीघ्र ही धर्म-कार्य में प्रवृत्त होने का अनुरोध करता हूं।
यह सुनकर महाबल ने उसी समय, अपने पुत्र को बुलाकर राज्यासन पर बिठा दिया और अपने समस्त कुटुंब परिवार, स्वजन संबंधी, नैकर, रैयत, छोटे बडे़ सबसे क्षमा मांगकर मोक्ष की कारण भूत दीक्षा ग्रहण की। फिर उसने चतुर्विध आहार का त्यागकर, शुद्ध आत्मचिंतन में-समाधि में दिन बिताये और क्षुधा पियासा आदि परिसह सह, दुर्द्धर तप कर, शरीर का त्याग किया।
पांचवां भव ः-
धनसेठ का जीव महाबल का शरीर छोड़कर श्रीप्रभनाम के देवलोक में ललितागं नामका देव हुआ। अनेक प्रकार के सुखोपभोगों में समय बिताया और आयु समाप्त होने पर देव-देह का त्याग किया।
छठ्ठा भव ः-
छठ्ठा भव धनसेठ का जीव वहां से च्यवकर जंबुद्विप के सागर समीपस्थ पूर्व विदेह में, सीता नामकी महानदी के उत्तर तट पर, पुष्कलावती नामक प्रदेश के लोहार्गल नगर में राजा सुवर्णजंघ की लक्ष्मी नामकी रानी के कूख से जन्मा । उसका नाम वज्रजंघ रक्खा गया। उसका व्याहा वज्रसेन राजा की गुणवती स्त्री की कूख से जन्मी हुई श्रीमती नाम की कन्या के साथ हुआ। वज्रजंघ जब युवा हुआ तब उनके पिता उसको राज्य-गद्दी सौंपकर साधु हो गये। वज्रजंघ न्यायपूर्वक शासन और राज्य-लक्ष्मी का उपयोग करने लगा।
वज्रजंघ के श्वसुर वज्रसेन ने भी अपने पुत्र पुष्करपाल को राज्य देकर दीक्षा ले ली। कुल काल के बाद सीमा में सामंत राजा लोग पुष्करपाल से युद्ध करने को खडे़ हुए। वज्रजंघ अपने साले की मदद को गया। सामंतो को परास्तकर जब वह वापिस लौटा तब मार्ग में उसे सागरसेन और मुनिसेन नामक दो मुनियों के दर्शन हुए। मुनियों की देशना सुनकर उसके हृदय में वैराग्ग उत्पन्न हुआ। वह यह विचारता हुआ अपने नगर को चला कि, मैं जाते ही अपने पुत्र को राज्य देकर दीक्षा ग्रहण कर लूंगा। नगर में पहुंचा और वैराग्य की भावना भाता हुआ अपने शयनागार में सो गया।
उधर वज्रजंघ के पुत्र ने राज के लोभ से, धन का लालच देकर, मंत्रियों को फोड़ लिया और राजा को मारने का षडयंत्र रचा। आधी रात के समय राजकुमार ने वज्रजंघ के शयनगार में विषधूप किया। जहरीले तेज धूँए ने राजा और रानी के नयनों में घुसकर उनका प्राण हर लिया।
सातवाँ और आठवाँ भव ः-
राजा और रानी त्याग की शुभ कामनाओं में मरकर उत्तर कुरुक्षेत्र में युगलिया पैदा हुए। वहां से आयु समाप्त कर दोनों सौधर्म देवलोक में अति स्नेह वाले देवता हुए । दीर्घकाल तब सुखोपभोगकर दोनों ने देवपर्याय का परित्याग किया।
नौवाँ भव ः-
वहां से च्यवकर धन सेठ का जीव जंबुद्वीप के विदेह-क्षेत्र में क्षितिप्रतिष्ठितनगर में सुविधि वैद्य के घर जीवानंद नामक पुत्र हुआ। उसी समय नगर में चार लड़के और भी उत्पन्न हुए। उनके नाम क्रमशः महीधर, सुबुद्धि, पूर्णभद्र और गुणाकर थे। श्रीमती का जीव भी देवलोक से च्यवकर उसी नगर में ईश्वरदत्त सेठ का केशव नामक पुत्र हुआ। ये छःहों अभिन्न हृदय मित्र थे। जीवानंद अपने पिता की भाँति ही बहुत अच्छा वैद्य हुआ।
एक बार छःहों मित्र वैद्य जीवानंद के घर में बैठे थे। अचानक ही एक मुनि महाराज वहां आ गये। तप से उनका शरीर सूख गया था। असमय और अपथ्य कर भोजन करने से उन्हें कृमिकृष्ट व्याधि हो गयी थी। सारा शरीर कृमि-कृष्ट से व्याप्त हो गया था। तो भी उन महात्मा ने कभी किसी से औषध की याचना नहीं की थी।
गोमूत्र के विधान से मुनि महाराज का वहां आगमन देखकर उन्होंने उन्हें नमस्कार किया।1 उनके चले जाने पर महीधर ने जीवानंद से कहा – तुन्हें चिकित्सा का अच्छा ज्ञान है तो भी तुम वेश्या की भांति पैसे के लोभी हो। मगर हर जगह पैसे ही का खयाल नहीं करना चाहिए। दया धर्म का भी विचार रखना चाहिए। मुनि महाराज के समान निष्परिग्रहियों की चिकित्सा धन प्राप्ति की आशा छोड़कर करनी चाहिए। अगर तुम ऐसे मुनियों की भी चिकित्सा निर्लोभ होकर नहीं करते हो तो तुम्हें और तुम्हारे ज्ञान को धिक्कार है।
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१. सुधी गोधरी जाते हैं तब उनके लिए जो विधियां है उन में एक विधि जमीन पर पड़े हुए गोमूत्र की भांति भिक्षार्थ जाने की भी है। उस विधि में साधुओं को सिलसिलेवार घरों में गोचरी न जाकर एक घर में जाकर फिर उसके सामनेवले घर में जाना चाहिए, क्रम भी छोड़ के जाना, इससे कोई साधुओं के लिए खास तरह से किसी प्रकार की तैयारी न कर सके ।
जीवानंद ने कहा – ‘मुझे खेद है कि, मुनि की चिकित्सा के लिए जो सामग्रियाँ चाहिए वे मेरे पास नहीं है। मेरे पास केवल लक्षपाक तैल है। गोशीर्षचंदन और रत्नकंबल नहीं है। अगर तुम ला दो तो मैं मुनि का इलाज करुं।’
पांचों मित्र दोनों चीजें ला देना स्वीकारकर वहां से रवाना हुए। फिरते-फिरते एक वृद्ध व्यापारी के पास पहुंचे। व्याचारी ने कहा-‘प्रत्येक का मूल्य एक-एक लाक स्वर्ण मुद्राएँ है।’ उन्होने कहा – ‘हम मूल्य देने को तैयार है।’ व्यापारी ने कहा – ‘ये तुम किसके लिए चाहते हो ?’ उन्होनें मुनि महाराज का हाल सुनाया। सुनकर व्यापारी ने सोचा, ये बालक होकर मुनि भगवंत की भक्ति कर रहे है और मैं इनसे मूल्य कैसे लूं ? और उसने कहा-‘मैं इनका मूल्य नहीं लूंगा। तुम ले जाओ और मुनि महाराज का इलाज करो।’ वे दोनों चीजें लेकर रवाना हुए। मुनि महाराज की दशा का विचार करने से वृद्ध को वैराग्य हो गया। उसने घर-बार त्याग कर दीक्षा ले ली।
जीवानंद को जब गोशीर्षचंदन और रत्नकंबल मिले तब वह बहुत प्रसन्न हुआ। छःहों मित्र मिलकर मुनि महाराजा के पास गये। मुनि महाराज नगर से दूर एक वटवृक्ष के नीचे कार्योत्सर्ग ध्यान में निमग्न थे। तीनों बैठ गये। मुनि महाराज ने जब ध्यान छोड़ा तब उन्होंने सविधि वंदना करके महाराज से इलाज कराने की प्रार्थना की। यह भी निवेदन किया कि चिकित्सा में किसी जीव की हिंसा नहीं होगी। महाराज ने इलाज करने की संमति दे दी। वे तत्काल ही एक गाय का मुर्दा उठा लाये। फिर उन्होंने मुनि महाराज के शरीर में लक्षपात तैल की मालिश की। तैल सारे शरीर में प्रविष्ट हो गया। तैल की अत्यधिक उष्णता के कारण मुनि महाराज मुर्छित हो गये। शरीर के अंदर के कीड़े व्याकुल होकर शरीर से बाहर निकल आये। जीवानंद ने रत्नकंबल मुनि महाराज के शरीर पर ओढा दिया। कंबल शीतल था इसलिए सारे किड़े उसमें आ गये। जीवानंद ने धीरे से कंबरल को उठाकर गाय के मुर्दें पर डाल दिया। ‘सत्पुरुष छोटे से छोटे अपकारी कीड़े जैसे प्राणों की भी रक्षा करते हैं।’ कीडे़ गाय के शरीर में चले गये। जीवानंद ने मुनि महाराज के शरीर पर अमृतरस के समान प्राणदाता गोशीर्ष चंदन का लेप किया। उससे मुनि महाराज की मुर्च्छा भंग हुई । थोड़ी देर के बाद और लक्षपाक तैल की मालिश की। पहिली बार चर्मगत कीड़े निकाले थे; अबकी बार मांसगत कीडे़ निकल गये। उनको भी पूर्ववत् गाय के शब में छोड़कर तीसरी बार भी इस प्रकार मालिश करने से हड्डियों में से कीड़ेनिकल आये । इसके बाद पुनः बडे़ भक्ति भाव से जीवानंद ने मुनिमहाराज के शरीर में गोशीर्ष-चंदन का विलेपन किया। उससे उनका शरीर स्वस्थ होकर कुंदन की भांति चमकने लगा। जीवानंद ने और उसके पांचों साथियों ने भक्ति-पुरस्सर वंदना कर कहा – ‘महाराज! हमने इतनी देर तक आप के धर्म-ध्यान में बाधा डाली इसके लिए हमें क्षमा कीजिए।’
फिर रत्नकंबल और शेष गोशीर्ष चंदन बेचकर उस राशी को धर्म कार्य में खर्च कर दी।
कुछ काल के बाद उन्हें वैराग्य उत्पन्न हुआ। जीवानंद ने अपने पांचों मित्रों सहित दीक्षा ले ली। अनेक प्रकार से जीवों की रक्षा करते और संयम पालते हुऐ वे तपश्चरण करने लगे। अंत समय में उन्होंने संलेखना करके अनशनव्रत ग्रहण किया और आयु समाप्त होने पर उस देह का परित्याग किया।
दसवां भव ः-
धन का जीव मुनि जीवानंद नाम से ख्यात शरीर को छोड़कर अपने पांचों मित्रों सहित, बारहवें देवलोक में इंद्र का सामानिक देव हुआ। यहां बाईस सागरोपम का आयु पूर्ण किया।
ग्यारवां भव ः-
वहां से च्यव कर धनसेठ का(जीवानंद का) जीव जंबूद्वीप के पूर्वविदेह में, पुष्कलावती विजय में, लवण समुद्र के पास, पुंडरीकिणि नामक नगर के राजा वज्रसेन की धारिणी रानी की कूख से जन्मा। नाम वज्रनाभ रखा गया। जब ये गर्भ में आये थे तब ईनकी माता को चौदह महा स्वप्न आये थे। जीवानंद के भव में इनके जो मित्र थे उनमें से चार तो इनके सहोदर भाई हुए और केशव का जीव दूसरे राजा के यहां जन्मा।
जब ये वयस्क हुए तब इनके पिता ‘वज्रसेन’ राजा ने दीक्षा ग्रहण कर ली। ये स्वयं बुद्ध तीर्तंकर भगवान थे।
वज्रनाम चक्रवर्ती थे। जब इनके पिता को केवल ज्ञान हुआ तभी उनकी आयुधशाला में भी चक्ररत्न ने प्रवेश किया। अन्यान्य तेरह रत्न भी उनको उसी समय प्राप्त हुए। जब उन्होंने पुष्कलावती विजय के छ खंडो को अपने अधिकार में कर लिया तब समस्त राजाओं ने मिलकर उन पर चक्रवर्तित्व का अभिषेक किया। ये चक्रवर्ती की सारी संपदाओं का भोग करते थे तो भी इनकी बुद्धि हर समय धर्मसाधन की ओर ही रहती थी।
एक बार वज्रसेन भगवान विहार करते हुए पुंडरीकिणी नगरी के निकट समोसरे। वज्रनाम भी धर्मदेशना सुनने के लिए गये। देशना सुनकर उनकी वैराग्य-भावना बहुत ही प्रबल हो गयी। उन्होंने अपने पुत्र को राज्य सौंपकर दीक्षा ले ली। घोर तपस्या करने लगे। तपश्चरण के प्रभाव से उनको खेलादि लब्धियाँ1 प्रात हुई; परंतु उन्होंने लब्धियों का कभी उपयोग नहीं किया कारण मुमुक्षु पुरुष प्राप्त वस्तु में आकांक्षा रहित होते हैं।
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१. खेलौषधि लब्धि-इस लब्धिवाले का थूक लगाने से कोढिंयों के कोढ़ मिट जाते है। २. जलौषधि लब्धि – इस लब्धिवाले के कान, नाक और शरीर का मैल सारे रोगों को मिटाता है और कस्तूरी के समान सुगंधवाला होता है। ३. आमौषधि लब्धि- इस लब्धिवाले के स्पर्श से सारी रोग मिट जाते हैं । ४. सर्वोषधि लब्धि – इस लब्धिवाले के शरीर से छूटा हुआ बारिश का जल और नदी के जल सारे रोग मिटाता है। इसके शरीर से स्पर्श करने आया हुआ वायु जहर के असर को दूर करता है। उनके वचन का स्मरण महाविष की पीड़ा को मिटाता है और उनके नख, केश, दांत और शरीर का स्पर्श भी दवा बन जाता है । ५. वैक्रिय लब्धि – इससे नीचे लिखी शक्तियाँ प्राप्त होती है –
१. आणुत्व शक्ति – छोटी से वस्तु में भी प्रवेश करने की शक्ति । सूई के नाके में से ईस शक्तिवाला निकल सकता है।
२. महत्व शक्ति – इस शक्ति से शरीर इतना बड़ा किया जा सकता है की मेरू पर्वत के शिखर भूमि पर रहकर स्पर्श कर सके ।
३. लघुत्व शक्ति – इस शक्ति से शरीर पवन से भी हलका बनाया जा सकता है।
४. गुरुत्व शक्ति – इससे शरीर इतना भारी बनाया जा सकता है कि इंद्रादि देव भी उनके भार को सहन नहीं कर सकते।
५. प्राप्ति शक्ति – इससे पृथ्वी पर बैठे हुए आकाशस्थ तारों को भी छू सकता है।
६. प्रकाम्य शक्ति – इससे जमीन की तरह पानी पर चल सकता है और जल की तरह जमीन में स्नानादि कर सकता है।
७. ईशत्व शक्ति – इससे चक्रवर्ती और इंद्र के जैसा वैभव किया जा सकता है।
८. वशित्व शक्ति – इससे क्रूर प्राणी भी वश में आ जाता है।
९. अप्रतिघाती शक्ति – इससे एक द्वार की तरह पर्वतों और चट्टानों में से मनुष्य निकल सकता है ।
१०. अप्रतिहत अंतर्ध्यान शक्ति – इससे मनुष्य पवन की तरफ अदृश्य हो सकता है।
११. कामरुपत्व शक्ति – इससे एक ही समय में उनके तरह के रुप धारण कर सारा लोक पूर्ण किया जा सकता है।
६. बीज बुद्धि लब्धि – इससे एक अर्थ से अनेक अर्थ जाने जा सकते हैं। जैसे-एक बीज बोने से अनेक बीज प्राप्त होते हैं। ७. कोष्ट बुद्धि लब्धि – जैसे कोठे में अनाज रहता है वैसे ही इससे पहेले सुनी हुई बात पुनरावर्तन न करने पर भी हमेशा याद रहती है। ८. पदानुसारिणी लब्धि – इससे आरंभ का बीच का या अंत का, चाहे किसी स्थल का एक पद सुनने से सारा ग्रंथ याद आ जाता है। ९. मनोबली लब्धि – इससे मनुष्य एक वस्तु को जानकर सारे श्रुतशास्त्रों को जान सकता है। १०. वचनबली लब्धि – इससे मूलक्षार याद करने से सारे शास्त्र अंतर्मूहर्त में याद कर सकता है। ११. कायबली लब्धि – इससे मनुष्य बहुत कालतक मूर्ति की तरह कार्योत्सर्ग करने पर भी थकता नहीं है। १२. अमृतक्षीर-मध्वजाश्रवि लब्धि – इस लब्धिवाले के पात्र में अगर खराब चीज होती है तो भी वह अमृत, क्षीर (दूध) मधु (शहीद) और घी के समान स्वाद देनेवाली हो जाती है और उसका वचन अमृत, क्षीर, मधु और घी के समान तृप्ति देनेवाला होता है। १३. अक्षीण महानसी लब्धि – इससे पात्र में पड़ा हुआ पदार्थ अक्षय(कभी समाप्त नहीं होनेवाला) हो जाता है। इसी लब्धि के कारण एक बार गौतम स्वामी एक पात्र में क्षीर लाये थे और उससे पंद्रह सौ तपस्वियों को मारणा करवाया था । १४. अक्षीणमहालयलब्धि – इस लब्धि से तीर्थंकरों की पर्षदा की तरह थोडी जगह में अनेक प्राणियों के रहने की व्यवस्था की जा सकती है। १५. संभिन्न श्रोता लब्धि – इसके कारण एक इंद्री से सभी इंद्रियों के विषय का ज्ञान हो जाता है। १६-१७ जंधाचारण और विद्याचारण लब्धियाँ – इन दोनों लब्धियों से जहां
उन्होंने वीश स्थानक का1 आराधन कर तीर्थंकर नाम कर्म-बाँधा। वीस स्थानकों में से केवल एक स्थान का पूर्ण रुप से आराधन भी तीर्थंकर नामकर्म के बंध का कारण होता है। परंतु वज्रनाभ ने तो वीसों स्थानकों की आराधना की थी। खड्ग की धारा के समान प्रव्रज्या का-चारित्र का-चौदह लाख पूर्व तह अतिचार रहित उन्होंने पालन किया और अंत में दोनों प्रकार की संलेखना पूर्वक पादपोगमन अनशन-व्रत स्वीकारकर देह त्यागा। उनके पूर्वभव के पांचो मित्रो ने भी चारित्र और निरतचार चारित्र पालन कर देव हुए।
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इच्छा हो वहां जा सकते हैं। इसके अलावा और भी अनेक लब्धियाँ हैं कि जिससे किसी भी भलाई या बुराई की जा सकती है।
१. इन्हें वीस पद भी कहते हैं। वे ये हैं – १. अरिहंतपद – अर्हंत और अर्हंतों की प्रतिमा की पूजा करना उन पर लगाये हुए अवर्णवाद का निषेद करना और अद्भुत अर्थवाली उनकी स्तुति करना, २. सिद्धपद – सिद्ध स्थान में रहे हुए सिद्धों की भक्ति के लिए जागरण तथा उत्सव करना और उनका यथार्थ कीर्तन करना, ३. प्रवचनपद – बाल, ग्यान, और नव दीक्षित शिष्यादि यतियों पर अनुग्रह करना और प्रवचन यानी चतुर्विध जैनसंघ का वात्सल्य करना; ४. आचार्य पद – अत्यंत सत्कार आहार, औषध और वस्त्रादि के दान द्वारा गुरुभक्ति करना, ५. स्थविरपद- पर्यायस्थविर (बीस वर्ष की दीक्षापर्यायवाला), वयस्थविर(साठ वर्ष की वयवाला) और श्रुतस्थविर (समवायांगधारी) की भक्ति करना, ६. उपाध्यायपद – अपनी अपेक्षा बहुश्रुतधारी की अन्न-वस्त्रादि से भक्ति करना, ७. साधुपद – उत्कृष्ट तप करने वाले मुनियों की भक्ति करना, ८. ज्ञानपद – प्रश्न, वाचन, मनन आदि निरंतर द्वादशांगी रुप श्रुत का सूत्र अर्थ और उन दानों से ज्ञानोपयोग करना, ९. दर्शन पद- शंकादि दोषरहित स्थैर्य आदि गुणो के भूषित और शमादि लक्षणवाला दर्शक-सम्यक्त्व पालना, १०. विनयपद – ज्ञान, दर्शन, चारित्र और उपचार इन चारों का विनय करना, ११. चारित्रपद – मिथ्या-करणादिक दशविध समाचारी के योग में और आवश्यक में अतिचार रहित यत्न करना, १२. ब्रह्मचर्यपद – अहिंसादि मूल गुणों में और समिति आदि उत्तर गुणों में अतिचार-रहित प्रवृत्ति करना, १३. समाधिपद – क्षण क्षण में प्रमाद का परिहार कर ध्यान में लीन होना; १४. तपपद – मन और शरीर को बाधा-पीड़ा न हो इस तरह तपस्या करना; १५. दानपद – मन, वचन और कायशुद्धि के साथ तपस्वियों का दान देना, १६. वैयावच्चपद आचार्यादि दस (१ जिनेश्वर २ सूरि ३ वाचक ४ मुनि ५ बालमुनि ६. स्थवरमुनि ७ ग्लानमुनि ८ तपस्वीमुनि ९ चैत्य १० श्रवणसंघ)की अन्न, जल और आसन से सेवा करना, १७ संयमपद – चतुर्विध संघ के सारे विघ्न मिटाकर मन में समाधि उत्पन्न करना, १८. हभिनवज्ञानपद – अपूर्व ऐसे सूत्र, अर्थ तथा दोनों का यत्न पूर्वक ग्रहण करना, १८. अभिनवज्ञानपद – अपूर्व ऐसे सूत्र, अर्थ तथा दोनों का यत्न पूर्वक ग्रहण करना, १९. श्रुतपद – श्रद्धा से उद्भासन (बहुमान पूर्वक वृद्धि-प्रकाशन) करने तथा अवर्णवाद का नाश करके श्रुतज्ञान की भक्ति करना। २०. तीर्थपद – विद्या, निमित्त, कविता, वाद और धर्म-कथा आदि से शान की प्रभावना करना।
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बारहवाँ भव ः-
मरकर अनुत्तर विमान में तेतीस सागरोपम की आयुवाले देवता हुए।
तेरहवाँ भव ः-
आदिनाथ नामरूप।
पूर्वज ः-
जब मनुष्य का अधःपात होने लगता है तब वह परमुखापेक्षी हो जाता है। तीसरे आरे के अंत में कल्पवृक्षों का दान कम हो जाता है। युगलियों में भी कषायों का थोडा उदय हो जाता है। उनके कारण वे कुछ अयोग्य कार्य भी करने लग जाते है। उन अयोग्य कार्यों को रोकने के लिए किसी सशक्त भनुष्य की आवश्यकता होती है। युगलिये अपने में से किसी एक मनुष्य को चुन लेते हैं। वह पुरुष कुलकर कहलाता है। वही युगलियों को बुरे कामों से रोकने के लिए दंड भी नियत करता है।
तीसरे आरे के अंत में एक युगलियों का जोड़ा उत्पन्न हुआ। पुरुष का नाम सागरचंद्र था और स्त्री का प्रियदर्शना। उनका शरीर नौ सौ धनुष का था। उनकी आयु ९/९० पल्योपम की थी। उनका संहनन ‘वज्र ऋषभनाराच’ और संस्थान ‘समचतुरस्त्र’ था। वह कपट करने से मरकर उसी स्थान पर चार दांतवाला हाथी हुआ। एक दिन उसके फिरते हुए सागरचंद्र और प्रियदर्शना को देखा। उसके हृदय में पूर्व स्नेह के कारण प्रेम का संचार हुआ । उसने दोनों को धीरे से शूंड से उठाकर अपनी पीठ पर बिठा लिया। अन्यान्य युगलियों ने, सागरचंद्र को इस हालत में देखकर आश्चर्य किया। उसको विशेष शक्तिसंपन्न समझा और अपना न्यायकर्ता बना लिया। वह विमल-श्वेत, वाहन-सवारी पर बैठा हुआ था, इसलिए लोगों ने उसका नाम ‘विमलवाहन’ रखा।
क्योंकि कल्पवृक्ष उस समय बहुत ही थोड़ा देने लगे थे, इसलिए युगलियों के आपस में झगड़े होने लग गये थे। इन झगड़ों को मिटाना ही विमलवाहन का सबसे प्रथम काम था। उसने सोचा-विचारकर सबसे आपस में कल्पवृक्ष बांट दिये। और ‘हाकार’ का दंड विधान किया। जो कोई दूसरे के कल्पवृक्ष पर हाथ डालना था, वह विमलवाहन के सामने लाया जाता था। विमलवाहन उसे कहता – हा! तूं ने यह क्या किया? इस कथन को वह मौत से भी ज्यादा दंड समझता था और फिर कभी अपराध नहीं करता था।
प्रथम कुलकर विमलवाहन के युगल संतान उत्पन्न हुई। पुरुष का नाम चक्षुष्मान था और स्त्री का चंद्रकांता। विमलवाहन के बाद चक्षुष्मान कुलकर हुआ। वह भी अपने पिता ही की भांति ‘हाकार’ दंड विधान से काम लेता था। यह दूसरा कुलकर था। जोड़े का शरीर आठ सौ धनुष का और आयु असंख्य पूर्व की थी।
इनके जो जोड़ा उत्पन्न हुआ उसका नाम यशस्वी और सुरुपा थे। आयु दूसरे कुलकर के जोड़े से कुछ कम और शरीर साढ़े सात सौ धनुष का था। पिता की मृत्यु के बाद यशस्वी तीसरा कुलकर नियत हुआ। उसके समय में ‘हाकार’ दंडविधान से कार्य न चला। तब उसने ‘माकार’का दंडविधान और किया। अल्प अपराधवाले को ‘हाकार’का, विशेष अपराधवाले को ‘माकार’ का और गुरुतर अपराध वाले को दोनों का दंड देने लगा।
सुरुपा की कुख से अभिचंद्र और प्रतिरुपा का जोड़ा उत्पन्न हुआ। वह अपने मातापिता से कुल अल्प आयुवाला और साढ़े छः सौ धनुष शरीरवाला था। यशस्वी के बाद अभिचंद्र चौथा कुलकर नियत हुआ। वह अपने पिता की ‘हाकार’ और ‘माकार’ दोनों नीतियों से काम लेता रहा।
प्रतिरुपा से एक जोड़ा उत्पन्न हुआ। उसका नाम प्रसेनजित और चक्षुकांता दिया। उनके मातापिता से उनकी आयु कुल कम थी। शरीर छः सौ धनुष प्रमाण था। प्रसेनजित अपने पिता के बाद पांचवां कुलकर नियत हुआ। इसके समय में ‘हाकार’ और ‘माकार’ नीति से काम नहीं चला तब उसने ‘धिक्कार’ का तीसका दंडविधान और बढ़ाया।
चक्षुदांता के गर्भ से मरुदेव और श्रीकांता का जन्म हुआ। वे अपने मातापिता से आयु में कुछ कम और शरीर प्रमाण में साढ़े पांच सौ धनुष थे। प्रसेनजित के बाद मरुदेव छठा कुलकर नियत हुआ। वह तीनों प्रकार से दंडविधान से काम लेता रहा।
श्रीकांता ने नाभि और मरुदेवा नामका एक जोड़ा प्रसवा। उसकी आयु अपने मातापिता से कुल कम और शरीर सवा पांच सौ धनुष था। मरुदेव के बाद नाभि सातवें कुलकर नियत हुए। वे भी अपने पिता की भांति तीनों-‘हाकार’ ‘भाकार’ और ‘धिक्कार’ दंडविधान से काम लेते रहे।
जन्म और बचपन ः
तीसरे आरे के जब चौरासी लाख पूर्व और नवासी पक्ष(तीन बरस साढ़े आठ महीने) बाकी रहे तब आषाढ़ कुष्णा चतुर्दशी के दिन उत्तराषाढ़ा नक्षत्र और चंद्रयोग में ‘धनसेठ'(वज्रनाभ)का जीव तेतीस सागर का आयु पूर्ण कर सर्वार्थसिद्ध विमान से च्यव कर जैसे मान सरवोर के गंगा के तटपर हंस आता है उसी भांति मरुदेव के गर्भ में आया। उस समय चारों गति के जीवों को अंतर्मुहूर्त तक शाता का अनुभव हुआ।
माता मरुदेव को चौदह महा स्वप्न आये। इंद्र का आसन कंपा। शक्रेन्द्र ने अवधिज्ञान से प्रथम तीर्थंकर का गर्भ में आना देखा। शक्रस्तव से स्तवना कर माता मरुदेवा के पास आया। और स्वप्नों का1 फल सुनाया। फिर मरुदेवा को प्रणाम कर अपने स्थान पर चला गया।
जब गर्भ को नौ महीने और साढ़े आठ दिन व्यतीत हुए, सारे ग्रह उच्च स्थान में आये, चंद्रयोग उत्तराषाढा नक्षत्र में स्थित हुआ तब चैत महीने की वदि आठम के दिन आधीरात में मरुदेवा माता ने युगल धर्मी पुत्र को उत्पन्न किया। उपपात शय्या में जन्मे हुए देवताओं की तरह भगवान सुशोभित होने लगे। तीन लोक में, अंधकार को नाश करने वाले विजली के प्रकाश की तरह, उद्योत हुआ। आकाश में दुंदुभि वाजे बजने लगे। अन्तर्मुहूर्त नारकी जीवों को भी उस समय अभूत पूर्व आनंद हुआ। शीतलमंद पवन ने सेवकों की तरफ पृथ्वी की रज को साफ करना प्रारंभ किया। मेघ सुगंधित जल की वर्षा करने लगे।
छप्पन दिक्कुमारियाँ मरुदेव माता की सेुवा में आयी1 सौधर्मेन्द्र व दूसरे तिरसठ इंद्रों ने मिलकर प्रभु का जन्म-कल्याणक किया।
माता मरुदेवा सवेरे जागृत हुई। रात में स्वप्न आया हो इस तरह उन्होंने इंद्रादि देवों के आगमन की सारी बातें नाभिराजा से कहीं। भगवान के उरु में(जांघ में) ऋषभ का चिह्न था और माता मरुदेवा ने भी स्वप्न में सबसे पहले ऋषभ को देखा था, इसलिए भगवान का नाम ‘ऋषभ’ रखा गया। भगवान के साथ जन्मी हुई कन्या का नाम सुमंगला(सुनंदा) रखा गया। भगवान इंद्र के संक्रमण किये हुए अंगूठे के अमृत का पान करते थे। पांच धएँ-जिन्हें इंद्र ने नियत की थी। हर समय भगवान के पास उपस्थित रहती थी।
भगवान की आयु जब एक वरस की हो गयी, तब सौधर्मेन्द्र वंश स्थापन करने के लिए आया। सेवक को खाली हाथ स्वामी के दर्शन करने के लिए नहीं जाना चाहिए, इस खयाल से इंद्र अपने हाथ में इक्षुयष्टि(गन्ना) लेता गया। वह पहुंचा उस समय भगवान नाभि राजा की गोद में बैठे हुए थे। प्रभु ने अवधिज्ञान द्वारा इंद्र के आने का कारण जान।2 उन्होंने इक्षु लेने के लिए हाथ बढ़ाया। इंद्र ने प्रणाम करके इक्षुयष्टि प्रभु को अर्पण की। प्रभु ने इक्षु ग्रहण किया। इसलिए उनके वंश का नाम ‘इक्ष्वाकु’ स्थापन कर इंद्र स्वर्ग में आया।
युगादिनाथ(ऋषभदेव) का शरीर पसीने, रोग और मल से रहित था। वह सुगंधित, सुंदर आकारवाला और स्वर्णकमल के समान शोभता था। उसमें मास और रुधिर गौ के दुग्ध की धार के समान उज्ज्वल और दुर्गंध विहिन थे। उनके आहार(भोजन) निहार (दिहा फिरने) की विधि चर्मचक्षु से अगोचर थी। उनके श्वास की खुशबू विकसित कमल के समान थी। ये चारों अतिशय प्रभु को जन्म से ही प्राप्त हुए थे।1 वृज्र. ऋषभ नाराच संहनन और समचतुरस्र संस्थान के वे धारी थे। देवता बालरुप धारण कर प्रभु के साथे क्रीड़ा करने आते थे। कालिकाल सर्वज्ञ श्री हेमचंद्राचार्य ने उनका वर्णन ईस शब्दों में किया है –
‘समचतुरस्र संस्थान’ वाला प्रभु का शरीर ऐसा शोभता था मानों वह क्रीडा करने की इच्छा रखने वाली लक्ष्मी की कांचनमय क्रीड़ा-वेदिका है। जो देवकुमार प्रभु के समान उम्र के होकर क्रीड़ा करने को आते थे उनके साथ भगवान उनका मान रखने के लिए खेलते थे। खेलते वक्त धूलधूसरित शरीरवाले और घूघरमाल धारण किये हुए प्रभु ऐसे शोभते थे, मानों मदमस्त राजकुमार है। जो वस्तु प्रभु के लिए सुलभ थी, वहीं किसी ऋद्धिधारी देव के लिए अलभ्य थी। यदी कोई देव प्रभु के बल की परीक्षा करने के लिए उनकी अंगुली पकड़ता था, तो वह उनके श्वास में रेणु(रेती के दाने) के समान उड़कर दूर जा गिरता था। कई देवकुमार कंदुर(गैंद) की तरह पृथ्वी पर लोटकर प्रभु को विचित्र कंदुकों से खेलाते थे। कई देवकुमार राजशुक(राजा का तोता) बनकर चाटुकार(मीठा बोलने वाले) की तरह ‘जीओ! जीखो! आनंद पाओ! आनंद पाओ! इस तरह अनेक प्रकार के शब्द बोलते थे। कई देवकुमार मयूर का रुप धारणकर केकावाणी (मोर की बोली) से षड्ज स्वर में गायन कर नाच करते थे। प्रभु के मनोहर हस्तकमलों को ग्रहण करने की और स्पर्श करने की इच्छा से कई देवकुमार हंसों का रुप धारण कर गांधार स्वर में गायन करते हुए प्रभु के आसपास फिरते थे। कई प्रभु के प्रीतिपूर्ण दृष्टिपातामृत पान करने की इच्छा से क्रौंचपक्षी का रुप धारण कर उजके समक्ष मध्यम स्वर में बोलते थे। कई प्रभु को प्रसन्न करने के लिए कोकिला का रुप धारण कर, पास के वृक्षों की डालियों पर बैठ पंचम स्वर में राग आलापते थे। कई तुरंत(घोड़े) का रुप धरकर, अपने आत्मा को पवित्र करने की इच्छा से, धैवत ध्वानि से हेषारव(हिनहिनाहट) करते हुए प्रमु के पास आते थे। कई हाथी का स्वरुप घर निषाद स्वर में बोलते हुए अधोमुख होकर अपनी सूंडों से भगवान के चरणों को स्पर्श करते थे। कई बैल का रुप धारण कर अपने सींगों से तट प्रदेश को ताड़न करते और ऋषभ स्वर में बोलते हुए प्रभु की दृष्टि को विनोद कराते थे । कई अंजनाचल के समान भैसो का रुपधर, परस्पर युद्ध कर प्रभु को युद्धक्रीड़ा बताते थे। कई प्रभु के विनोदार्थ मल्लका रुप धर, भुजाएँ ठोक एक दूसरे को अक्षवाट(अखाडे) में बुलाते थे। ईस तरह योगी जिस तरह परमात्मा की उपासना करते है, उसी तरह देवकुमार भी विविध विनोदों से निरंतर प्रभु की उपासना करते थे।
अंगूठे चूसने की अवस्था बीतने पर अन्य गृहवासी अर्हंत पकाया हुआ भोजन करते हैं, परंतु आदिनाथ भगवान तो देवता उत्तर कुरुक्षेत्र से कल्पवृक्षों के फल लाते थे उन्हें भक्षण करते थे और क्षीर समुद्र का जल पीते थे।
यौवनकाल और गृहस्थ जीवन ः
बालपन वीतने पर भगवान ने युवावस्था में प्रवेश किया। तब भी प्रभु के दोनों चरणों के मध्य भाग समान, मृदु, रत्क, उष्ण, कंप रहित, स्वेदवर्जित और समान तलुए वाले थे। उनमें चक्र, माला, अंकुश, शंख, ध्वजा, कुंभ तथा स्वस्तिक के चिह्न थे। उनके अंगूठे में श्री वत्स था। अंगुलियाँ छिद्र-रहित और सीधी थी। अंगुली-तल में नंदावर्त के चिह्न थे। अंगुलियों के प्रत्येक पर्व में जौ थे। इसी भाँति दोनों हाथ भी बहुत सुंदर, नवीन आम्रपल्लव के समान हथेली वाले, कठोर, स्वेवदरहित, छिद्रवर्जित और गरम थे। हाथ में दंड, चक्र, धनुष, मत्स्य, श्रीवत्स, वज्र, अंकुश, ध्वज, कमल, चामर, छत्र, कुंभ, समुद्र, मंदर, ऋषभ, सिंह, अश्व, रथ, स्वस्तिक, दिग्गज, प्रसाद, तोरण और द्वीप आदि के चिह्न थे । उनकी अंगूलियाँ और अंगूठे लाल तथा सीधे थे। पांवों में यव थे। अंगुलियों के अग्रभाग में प्रदक्षिणावर्त थे। उनके करकमल के मूल में तीन रेखाएँ शोभती थी। उनका वक्षस्थल स्वर्णशिला के समान, विशाल, उन्नत और श्री वत्सरत्नपीठ के चिह्नवाला था। उनके कंधे उँचे और दृढ़ थे। उनकी बगलें थोडे केशवाली, उन्नत तथा गंध, पसीना और मलरहित थी। भुजाएँ घुठनों तक लंबी थी। उनकी गर्दन गोल, अदीर्घ और तीन रेखाओंवाली थी। मुख गोल, कांति के तरंगवाला कलंकहीन चंद्रमा के समान था। दोनों गाल कोमल, चिकने और मांसपूर्ण थे। कन कंधे तक लंबे थे। अंदर का आर्वत बहुत ही सुंदर था। होठ बिंबफल के समान लाल और बतीसों दांत कुंद-कली के समान सफेद थे। नासिका अनुक्रम से विकाशवाली और उन्नत थी। उनके चक्षु अंदर से काले, सफेद, किनारे पर लाल और कानों तक लंबे थे। भांकने काजल के समान श्याम थीं। उनका ललाट विशाल, मांसल, गोल, कठिन, कोमल और समान अष्टमी के चंद्रमा के समान सुशोभित था। इस प्रकार नाना प्रकार के सुलक्षणवाले प्रमु सुर, असुर और मनुष्य सभी के सेवा करने योग्य थे। इंद्र उनका हाथ थामता था, यक्ष चमर ढालते थे, धरणेन्द्र द्वारपाल बनता था और वरुण छत्र रखता था; तो भी प्रभु लेशमात्र भी, गर्व किये बिना यशारुचि विहार करते थे। कई बार प्रभु बलवान इंद्र की गोद में पैर रख, चमरेन्द्र के गोदरुपी पलंग में अपने शरीर का उत्तर भाग स्थापन कर, देवताओं के आसन पर बैठे हुए दिव्य संगीत और नृत्य सुनते और देखते थे। अप्सराएँ प्रभु की हाजिरी में खड़ी रहती थी; परंतु प्रभु के मन में किसी भी तरह की आसक्ति नहीं थी।
जब भगवान की उम्र एक वरस से कुल कम थी, तब की बात है। कोई युगल,-अपनी युगल संतान को एक ताड़ वृक्ष के नीचे रखकर-रमण करने की इच्छा से क्रीड़ागृह में गया। हवा के झौंके से एक ताडफल बालक के मस्तक पर गिरा। बालक मर गया। बालक मर गया। बालिका माता पिता के पास अकेली रह गयी।
थोड़े दिनों के बाद बालिका के मातापिता का भी देहांत हो गया। बालिका वनदेवी की तरह अकेली ही वन में घूमने लगी। देवी की तरत सुंदर रुपवाली उस बालिका को युगल पुरुषों ने आश्चर्य से देखा और फिर वे उसे नाभी कुलकर के पासे ले गये। नाभि कुलकर ने उन लोगों के अनुरोध से बालिका को यह कहकर रख लिया कि यह ऋषभ की पत्नी होगी।
प्रभु सुमंगला और सुनंदा के साथ बाोलक्रीडा करते हुए यौवन को प्राप्त हुए।
एक बाद सौधर्मेन्द्र प्रभु का विवाह-समय जानकर प्रभु के पास आया और विनयपूर्वक बोला-प्रभो! यद्यपि में जानता हूं कि, आप गर्भवास से ही वीतराग हैं, आपको अन्य पुरुषार्थों की आवश्यकता नहीं है इससे चौथे पुरुषार्थ मोक्ष का साधन करने के लिए आप तत्पर हैं; तथापि मोक्षमार्ग की तरत व्यवहार मार्ग भी आप ही से प्रकट होनेवाला है । इसलिए लोकव्यवहार को चलाने के लिए मैं आपका विवाहोत्सव करना चाहता हूं। हे स्वामी, आप प्रसन्न होइए और त्रिभुवन में अद्वितीय रुपवाली सुमंगला और सुनंदा का पाणिग्रहण कीजिए।
प्रभु ने अवधिज्ञान से उस समय, यह देखकर कि मुझे अभी तिरयासी लाख पूर्व तक भोगोपभोग भोगने ही पडेंगे, सिर हिला दिया। इंद्र ने प्रभु का अभिप्राय समझकर विवाह की तैयारियाँ की। बड़ी धूमधाम के साथ सुनंदा और सुमंगला के साथ भगवान का व्याह हो गया।
विवाहोत्सव समाप्त कर स्वर्गपति इंद्र अपने स्थान पर गया स्वामी की बतायी हुइ ब्याह की रीति तभी से लोग में चली।
उस समय कल्पवृक्षों का प्रभाव काल के दोष से कम होने लग गया था। युगलियों में क्रोधादि कषायें बढ़ने लगी थीं। ‘हाकार’, ‘माकार’ और ‘धिक्कार की’ दंडनीति उनके लिए निरुपयोगी हो गयी थी। झगड़ा बढ़ने लगा था। इसलिए एक दिन सब पुरुष जमा होकर प्रभु के पास गये और अपने दुःख सुनाये। प्रभु ने कहा- ‘संसार में मर्यादा उल्लंघन करनेवालों को राजा दंड देता है। अतः तुम किसी का राज्याभिषेक करो। चतुरंगिनी सेना से उसे सशक्त बनाओ । वह तुम्हारे सारे दुःखो को दूर करेगा।’
उन्होंने कहा – ‘हम आपही का राज्याभिषेक करना चाहते हैं।’
प्रभु ने कहा – ‘तुम नाभि कुलकर के पास जाओ। वे आज्ञा दे उसका राज्याभिषेक करो’
लोग नाभि कुलकर के पासे गये। उन्होंने कहा – ‘ऋषभ को तुम अपना राजा बनाओ।’
लोग वापिस लौटकर आये बोले – ‘आपही का राज्याभिषेक करने की नाभि कुलकर ने हमे आज्ञा दी है।’
लोग विधि जानते न थे । उन्होंने पहिली बार ही राज्याभिषेक की बात सुनी थी। वे केवल जल चढ़ाने ही को अभिषेक करना समझकर जल लेने गये। उस समय इंद्र का आसन कंपा। उसने अवधिज्ञान द्वारा प्रभु के राज्याभिषेक का समय जाना। उसने आकर राज्याभिषेक कर प्रभु को दिव्यवस्त्रालंकारों से अलंकृत किया। इतने ही में युगलिये पुरुष भी कलम के पत्रों में जल लेकर आ गये। वे प्रभु को वस्त्राभूषणों से अलंकृत देखकर आश्चर्यान्वित हुए। ऐसे सुंदर वस्त्राभूषणों पर जल चढ़ाना उचित न समझ उन्होंने प्रभु के चरणों में जल चढ़ाया और उन्हें अपना राजा स्वीकारा। इंद्र ने उन्हें विनीत समझ उनके लिए एक नगरी निर्माण करने की कुबेर को आज्ञा दी और उसका नाम विनीता रखने को कहा। फिर वह अपने स्थान पर चला गया।
कुबेर ने बारह योजन लंबी और नौ योजन चौड़ी नगरी बनायी। उसका दूसरा नाम अयोध्या रखा गया। जन्म से बीस लाख पूर्व बीते तब प्रभु प्रजा का पालन करने के लिए विनीता नगर के स्वामी हुए। अवसर्पिणी काल में ऋषभदेव ही सबसे पहिले राजा हुए। वे अपनी संतान की तरह प्रजा का पालन करने लगे। उन्होंने बदमाशों को दंड देने और सत्पुरूषों की रक्षा करने के लिए उद्यमी मंत्री नियते किये; चोर, डाकुओं से प्रजा को बचाने के लिए रक्षक-सिपाही नियत किये। हाथी, घोडे रखे; घुड़सवारो की और पैदल सैनिकों की सेनाएँ बनायी। रथ तैयार करवाये। सेनापति नियत किये। ऊँट, गाय, भैंस, बैल, खच्चर आदि उपयोगी पशु भी प्रभु ने पलवाये।
कल्पवृक्षों का सर्वथा अभाव हो गया। लोग कंद, मूल, फलादि खाने लगे। काल के प्रभाव से शालि, गेहूँ, चने आदि पदार्थ अपने आप ही उस समय उत्पन्न होने लगे। लोग उन्हे कच्चे ही, छिलकों सहित खाने लगे। मगर वे हजम न होने लगे इसलिए एक दिन लोग, प्रभु के पास गये। प्रभु ने कहा – ‘तुम इनको छिलके निकालकर खाओ।’ इस तरह कुछ दिन किया तो भी वे अच्छी तरह पचते नहीं थे। तब लोग फिर प्रभु के पास गये। प्रभु ने कहा – ‘छिलके निकालकर पहिले हाथों में मलो और फिर भिगोकर किसी पत्ते में लो और खाओ।’ ऐसा करने से भी जब वह नहीं पचने लगे, तब लोगों ने फिर से जाकर प्रभु से विनती की। प्रभु ने कहा – ‘पूर्वोक्त विधि करने के बाद औषधि को (धान्य को) मुठ्ठी में या बगल में, थोडी देर दबाओ और उनमें जब गरमी पहुंचे तब उन्हें खाओ।’ लोग ऐसा ही करने लगे। मगर फिर भी उनकी शिकायत नहीं मिटी।
एक दिन जोर की हवा चली। वृक्ष परस्पर रगड़ाये। उनमें अग्नि पैदा हुई। रत्नों के भ्रम से लोग उसे लेने को दौडे़। भगर वे जलने लगे, तब प्रभु के पास गये। प्रभु ने सब बात समझकर कहा कि, स्निग्ध और रुक्ष काल के योग से अग्नि उत्पन्न हुई है। तुम उसके आसपास से घास फूंस हढाकर, उसमें औषधि पकाओ और आखो।
पूर्वोक क्रिया करने लोगों ने उसमें अनाज डाला। देखते ही देखते सारा अनाज उसमें जलकर भस्म हो गया लोग वापिस प्रभु के पास गये। प्रभु उस समय हाथी पर सवार होकर सैर करने चले थे। युगलियों की बातें सुनकर उन्होंने थोडी गीली मिट्टी मंगवायी। महावत के स्थान में जाकर हाथी के सिर पर मिट्टी को बढ़ाया और उसका वर्णन बनाया और कहा – ‘इसको अग्नि में रखकर सुखा लो। जब यह सूख जाय तब इनमें अनाज रखकर पकाओ और खाओ। सभी ऐसे बर्तन बना लो।’ उसी समय से बर्तन बनाने की कला का आरंभ हुआ।
विनीता नगरी के बाहिर रहनेवाले लोगों को वर्षादि से कष्ट होने लगा। इसलिए प्रभु ने लोगों को मकान बनाने की विद्या सिखायी। चित्रकला भी खिखायी। वस्त्र बनाना भी बताया। जब प्रभु ने बढे़ हुए केशों और नाखूनों से लोगों को पीडि़त होते देखा, तब कुछ को नाई का काम सिखलाया। स्वभावतः कुछ लोग उक्त प्रकार की भिन्न भिन्न कलाओं में निपुण हो गये। इसलिए उनकी अलग जातियाँ ही बन गयी। उनकी पांच जातियाँ हुई। १. कुंभार, २. चित्रकार, ३ वार्द्धिक, ४. जुलाहा, ५. नाई।
अनासक्त होते हुए भी अवश्यमेव भोत्कव्य कर्म हो भोगने के लिए, विवाह के पश्चात छः लाख से कुल न्यून पूर्व वर्ष तक प्रभु ने सुमंगला और सुनंदा के सास विलास किया। सुमंगला ने १४ महास्वप्नों सहित चक्रवर्ती भरत और ब्राह्मी को एक साथ प्रसवा। सुनंदा ने भी बाहुबलि और सुंदरी का जोडा प्रसवा। तत्पश्चात्त सुमंगलाने ४६ युग्म पुत्रों को और जन्म दिया। ईस तरह प्रभु के कुल मिलाकर १०० पुत्र और २ कन्याएँ उत्पन्न हुई।1
प्रभु की संतान जब योग्य वय को प्राप्त हुई; तब उन्होने प्रत्येक को भिन्न-भिन्न कलाएँ सिखायी।
भारत को ७२ कलाएँ सिखलायी थी। भरत ने भी अपने भाईयों को
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१. एक सौ पुत्रों के नाम – १. भरत, २ बाहुबलि, ३. शंख, ४. विश्वकर्मा, ५. विमल, ६. सुलक्षण, ७. अमल, ८. चित्रांग, ९. ख्यातकीर्ति, १०. वरदत्त, ११. सागर, १२ यशोधर, १३. अमर, १४. रथवर, १५, कामदेव, १६. ध्रुव, १७. वत्स, १८. नंद, १९. सुर, २०. कपिल, २१, शैलविहारी, २२. अरिंजय, २३. सुनंद, २४. कुरु, २५. अंग, २६. बंग, २७. कौशल, २८. वीर, २९. कलिंग, ३०. मागध, ३१. विदेह, ३२. संगम, ३३. दशार्ण, ३४. गंभीर, ३५. वसुवर्मा, ३६. सुवर्मा, ३७. राष्ट्र, ३८. सौराष्ट्र, ३९. बुद्धिकर, ४०. विविधकर, ४१. सुयशा, ४२. यशःकिर्ति, ४३. यशस्कर, ४४. कीर्तिकर, ४५. सूरण, ४६. ब्रह्मसेन, ४७. विक्रांत, ४८. नरोत्तम, ४९. पुरुषोत्तम, ५०. चंद्रसेन, ५१. महासेन, ५२. नभसेन, ५३. भानु, ५४. सुकांत, ५५. पुष्पयुत, ५६. श्रीधर, ५७. दुर्धष, ५८. सुसुमार, ५९. दुर्जय, ६०. अजयमान, ६१. सुधर्मा, ६२. धर्मसेन, ६३. आनंदन, ६४. आनंद, ६५. नंदन, ६६. अपराजित, ६७. विश्वसेन, ६८. हरिषेण, ६९. जय, ७०. विजय, ७१. विजयवंत, ७२. प्रभाकर, ७३. अरिदमन, ७४. मान, ७५. महाबाहु, ७६. दीर्घ बाहु, ७७. मेघ, ७८. सुघोष, ७९. विश्व, ८०. वराह, ८१. सुसन, ८२. सेनापति, ८३. कुंजरबल, ८४. जयदेव, ८५. नागदत्त, ८६. काश्यप, ८७. बल, ८८. सुवीर, ८९. शुभमति, ९०. सुमति, ९१. पद्मनाभ, ९२. सिंह, ९३. सुजति, ९४. संजय, ९५. सुनाभ, ९६. मरुदेव(नरदेव), ९७. चित्तहर, ९८. सुख, ९९. दृढरथ, १००. प्रभंजन
कन्याओं के नाम ब्राह्मी और सुंदरी।
२. पुरुष की ७२ कलाओं के नाम ये हैं – १. लेखन, २. गणित, ३. गीत, ४. नृत्य, ५. वाद्य, ६. पठन, ७. शिक्षा, ८. ज्योतिष, ९. छंद, १० अलंकार, ११. व्याकरण, १२. निरुक्ति, १४. काव्य, १४. कात्यायन, १५. निघँटु, १६. गजारोहण, अश्वारोहण उन दोनों की शिक्षा, १८. शास्त्राभ्यास, १९. रस, २०. यंत्र, २१. मंत्र, २२. विष, २३. खन्य गंधवाद, २४. प्राकृत, २५. संस्कृत, २३. पैशाचिक, २७. अपभ्रंश, २८. स्मृति, २९. पुराण, ३०. विधि, ३१. सिद्धांत, ३२. तर्क, ३३. वैदक, ३४. वेद, ३५. आगम, ३६. संहिता, ३७. इतिहास, ३८. सामुद्रिक विज्ञान, ३९. आचार्य विद्याः, ४०. रसायण, ४१. कपट, ४२. विद्यानुवाद, ४३. दर्शन, ४४. संस्कार, ४५. धूत, ४६. संबलक, ४७. मणिकर्म, ४८. तरुचिकित्सा, ४९. खेचरीकला, ५०. अमरीकला, ५१. इंद्रजाल, ५२. पातालसिद्धि, ५३. पंचक, ५४. रसवती, ५५. सर्वकरणी, ५६. प्रासादलक्षण, ५७. पण, ५८. चित्रोपला, ५९. लेप, ६०. चर्मकर्म, ६१. पत्रछेद, ६२. नखछेद, ६३. पत्रपरीक्षा, ६४. वशीकरण, ६५. काष्ट घटन, ६६. देश भाषा, ६७. गारुड, ६८. योगांग, ६९. धातुकर्म, ७०. केव विधि. ७१. शकुन रूत, ७२. नामावली । इसमें दृष्टियुद्ध आदि के नाम नहीं है ।
१. १. हंस, २.भूत, ३. यज्ञ, ४. राक्षस, ५.उड्डि, ६. यवनी, ७. तुरकी, ८. किरी, ९. द्राविडी, १०. सेंधवी, ११. मालवी, १२. नडी, १३. नागरी, १४. लाटी, १५. पारसी, १६. अनिमित्ति, १७. चाणक्की, १८. मूलदेवी। ये अठारह लिपियां है।
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वे कलाएँ सिखलायी। बाहुबली को प्रभु ने हस्ति, अष्ट स्त्री और पुरुष के अनेक प्रकार के भेदवाले लक्षणों का ज्ञान दिया। ब्राह्मी को दाहिने हाथ से अठारह1 लिपियां बतलायी और सुंदरी को बायें हाथ से गणित का ज्ञान दिया। वस्तुओं का मान(माप) उन्मान(तोल, माशा आदि तोल) अवमान(गज, फुट, इंच आदि माप) और प्रतिमान (तोला, माशा आदि वजन) बताया। मणि आदि पिरोना भी सिखालाया। उनकी आज्ञा से वादी और प्रतिवादी का व्यवहार राजा, अध्यक्ष और कुलगुरु की साक्षी से होने लगा। हस्ति आदि की पूजा; धनुर्वेद तथा वैद्यक की उपासना; संग्राम, अर्थशास्त्र वध, घात, बंध और गोष्ठी आदि की प्रवृत्ति भी उसी समय से हुई। यह मेरे माता है, यह मेरा पिता है, यह मेरा भाई है, यह मेरी बहिन है, यह मेरी स्त्री है, यह मेरी कन्या है। यह मेरा धन है, यह मेरा मकान है आदि, मेरे-तेरे-की ममता भी उसी समय से प्रारंभ हुई। प्रभु को वस्त्राभूषणों से आच्छादित देखकर लोग भी अपने को वस्तरालंकार से सजाने लगे। प्रभु ने जिस तरह से पाणिग्रहण किया था उसी तरह, उसके बाद और लोग भी पारिग्रहण करने लगे। यह प्रवृत्ति आज भी चल रही है। प्रभु के विवाह के बाद दूसरे की कन्या के साथ व्याह करने का रिवाय हुआ। चुडा, उपनयन आदि व्यवहार भी उसी समय से चले। यद्यपि से सारी क्रियाएँ सावद्य हैं तथापि समय को देखकर, लोगों के कल्याणार्थ प्रभु इनका व्यवहार चलाया। प्रभु ने जो कलाएँ चलायी, उनका शनैः शनैः विकास हुआ। अर्वाचीन काल के बुद्धि-कुशल लोगों ने उनके शास्त्र बनाये। उनके लोग आज तक लाभ उठा रहे हैं।
प्रभु ने चार प्रकार के कुल बनाये। उनके नाम ये थे; १. उग्र, २. भोग, ३. राजन्य, ४. क्षत्री।
१. नगर की रक्षा का काम यानी सिपाहीगिरी करनेवालों को एवं चोर लुटेरे आदि प्रजापीड़क लोगों को दंड देनेवालों का जो समूह था रस समूह के लोग उग्रकुलवाले कहलाते थे।
२. जो लोग मंत्री का कार्य करते थे वे भोगकुलवाले कहलाते थे।
३. जो लोग प्रभु के समयवयस्क थे और प्रभु की सेवा में हर समय रहते थे वे राजन्यकुलवाले कहलाते थे।
४. बाकी के जो लोग थे वे सभी क्षत्री कहलाते थे। चार प्रकार की नीतियाँ भी प्रभु ने नियत की थी। वे थीं शाम, दाम, दंड और भेद। जिस समय जिसकी आवश्यकता होती थी, उस समय उसीसे काम लिया जाता था। प्रभु ने सबको विवेक सिखलाया था, त्याज्य और ग्राह्म का ज्ञान दिया था।
एक बार वसंत आया तब प्रभु परिजनों के आग्रह से नंदनोद्यान में क्रीड़ा करने गये। नगर के लोग जब अनेक प्रकार की क्रीड़ा कर रहे थे तब प्रभु एक तरफ बैठे हुए रहे थे, देखते ही देखते उनको विचार आया कि अन्यत्र भी कहीं ऐसी सुखसमृद्धि होगी? क्षण भर के बाद उन्होंने आपने पूर्व भव के समस्त सुखोपभोग और फिर उनके बाद होनेवाले जन्म-मरण आदि के दुःख देखे। विचार करते हुए अनेक अंतःकरण में वैराग्य भावना उदित हई। कलिकालसर्वज्ञ श्रीमद् हेमचंद्राचार्य ने उसका वर्णन इस तरह किया है-
‘विषय-सुख में लीन, अपने आत्महिन को भूले हुए लोगों को धिक्कार है। इस संसाररुपी कूँए में प्राणी ‘अरघट्टघटि न्याय से (रेंट की घेड़ें जैसे कूँए में जाती है, भरती है और वापिस खाली होती है; वे इसी तरफ चक्कर-खाया करती है। वैसे ही अपने कर्म से गमनागमन किया करते हैं। मोह से अंध बने हुए उन प्राणियों को धिक्कार है कि, जिनका जन्म सोते हुए मनुष्य की भांति फिजूल चला जाता है। चूहे जैसे वृक्षों को खा जाते हैं उसी तरफ राग, द्वेष और मोह उद्यमी प्राणियों के धर्म को भी भूल में से छेद डालते हैं। मुग्ध लोग वटवृक्ष की भांति इस क्रोध को बढ़ाते हैं कि, जो क्रोध अपने को बढ़ाने वाले ही को जड़ से खा डालता है। हाथी पर चढ़े हुए महावत की तरह मान पर चढ़े हुए लोग भी मर्यादा का उल्लंघन करते हैं। और दूसरों का तिरस्कार करते हैं। माया कोंच की फली की तरह लोगों को संतप्त करती है; परंतु फिर भी लोग माया का परित्याग करते हैं। तुषोदक से (चावल की भूसी से) जैसे दुग्ध बिगड जाता है और काजल से जैसे निर्मल-सफेद वस्त्र पर दाग लग जाते हैं वैसे ही, लोभ मनुष्य के गुणों को दूषित करता है। जब तक संसार रुपी काराग्रह में (जेलखाने में) ये चार कषाय रुपी चौकीदार सजग (खबरदारी से) पहरा देते हैं तब तक जीव इससे निकलकर मोक्ष में कैसे जा सकता है ? अहो! भूत लगे हुए प्राणी की तरह पुरुष अंगना के (स्त्री के) आलिंगन में व्यग्र रहते हैं और यह नहीं देखते है कि, उनका आत्महित क्षीण हो रहा है। औषध से जैसे सिंह को नीरोग करके मनुष्य अपना काल बुलाता है वैसे ही मनुष्य अनेक प्रकार के मादक और कामोद्दीपक पदार्थ सेवन कर उन्मादी बन अपने आत्मा को भावभ्रमण में फँसाते हैं। सुगंध यह है या यह? में किसको ग्रहण करुं ? इस तरह सोचता हुआ मनुष्य लंपट होकर भ्रमर की तरफ भटकता फिरता है। उनको कभी सुख नहीं मिलता। खिलौने से जैसे बच्चों को भुलाते हैं वैसे ही मनुष्य क्षण भर के लिए मनोहर लगनेवाली वस्तुओं में लुभाकर अपने आत्मा को धोखा देते हैं। निद्रालु पुरुष जैसे शास्त्र के चिंतन से भ्रष्ट होता है वैसे ही मनुष्य वेणु(बंसी) और वीणा के नाद में कान लगाकर अपने आत्महित से भ्रष्ट होता है। एक साथ प्रबल बने हुए वात, पित्त और कफ जैसे जीवन का अंत कर देते हैं वैसे ही प्रबल-कषाय भी मनुष्य के आत्महित का अंत कर देते हैं। इसलिए इनमें लिप्त रहनेवाले प्राणियों को धिक्कार है।’
प्रभु जिस समय इस प्रमार वैराग्य की चिंतासंतति के तंतुओ द्वारा व्याप्त हो रहे थे, उस समय ब्रह्म नायक पांचवे देवलोक के अंत में बसने वाले सारस्वत, आदित्य, वन्हि, अरुण, गर्दितोय, तुषिताश्व, अव्याबाध, मरुत और रिष्ट, नौ प्रकार के लोकांतिक देव प्रभु के पास आये और सविनय बोले-‘भरतक्षेत्र में नष्ट हुए मोक्षमार्ग को बताने में दीपक के समान हे प्रभो! आपने लोकहितार्थ अन्यान्य प्रकार के व्यवहार जैसे प्रचलित किये हैं वैसे ही अब धर्मतीर्थ को भी चलाइए।’
इतना कह वंदना कर देवता अपने स्थान को गये। प्रभु भी दीक्षा ग्रहण करने का निश्चय कर वहां से अपने महलों में गये।
साधुजीवन ः
प्रभु ने महल में आकर भरत को राज्य ग्रहण करने का आदेश दिया। भरत ने वह आज्ञा स्वीकार की। प्रभु की आज्ञा से सामन्तों, मंत्रियों और पुरजनों ने मिलकर भरत का राज्याभिषेक किया। प्रभु ने अपने अन्याय पुत्रों को भी अलग-अलग देशों के राज्य दे दिये। फिर प्रभु ने वरसीदान देना प्रारंभ किया। नगर में घोषणा करवा दी की जो जिसका अर्थी हो वह वही आकार ले जाय। प्रभु सूर्योदय से लेकर मध्याह्न तक एक करोड आठ लाभ स्वर्णमुद्राओं का दान नित्य प्रति करते थे। तीन सौ अठ्यसी करोड और अस्सी लाभ स्वर्ण मुद्राओं का दान प्रभु ने एक वरस में किया था। यह धन देवताओं ने लाकर पूरा किया था। प्रभु दीक्षा लेनेवाले हैं यह जानकर लोग भी वैराग्योन्मुख हो गये थे, इसलिए उन्होने उतना ही धन ग्रहण किया था, जितनी उनको आवश्यकता थी।
तत्पश्चात इंद्र ने आकार प्रभु का दीक्षा-कल्याणक किया। चैत्रकृष्ण अष्टमी के दिन जब चंद्र उत्तराषाढा नक्षत्र में आया था, तब दिन के पिछले प्रहर में प्रभु ने चार मुष्टि से अपने केशों को लुंचित किया । जब पांचवी मुष्टि से प्रभु ने अवशेष केशों का लोच करना चाहा तब इंद्र ने उतने केश रहने देने की प्रार्थना की। प्रभु ने यह प्रार्थना स्वीकार की; क्योंकि,’स्वामी अपने एकांत भक्तों की याचना व्यर्थ नहीं करते है। प्रभु के दीक्षा महोत्सव से संसार के अन्यान्य जीवों के साथे नारकी जीवों को भी सुख हुआ। उसी समय प्रभु को मनुष्य क्षेत्र के अंदर रहनेवाले समस्त संज्ञी पंचेन्द्री जीवोें के मनोद्रव्य को प्रकाशित करनेवाला मनः पर्ययज्ञान प्रकट हुआ।
प्रभु के साथ ही कच्छ, महाकच्छ आदि चार हजार राजाओं ने प्रभु के साथ दीक्षा ले ली।
प्रभु मौन धारणकर पृथ्वी पर विचरण करने लगे। पारणे वाले दिन प्रभु को कहाँ से भी आहार नहीं मिला। क्योंकि लोग आहारदान की विधि से अपरिचित थे। वे तो प्रभु को पहिले से समान ही घोड़े, हाथी, वस्त्र, आभूषण आदि भेट करते थे, परंतु प्रभु को तो उनमें से एक की भी आवश्यकता नहीं थी। भिक्षा न मिलने पर भी किसी तरह मनःक्लेश विना जंगम तीर्थ की भांति प्रभु विचरण करते थे और क्षुधापिपासादि भूख प्यास आदि परिसहों को सहते थे। अन्यान्य साधु भी प्रभु के साथ-साथ विहार करते रहते थे।
क्षुधा आदि से पीडि़त और तत्त्वज्ञान से अजान साधु विहार करने लगे कि भगवान न जंगल में पके हुए मधुर फल खाते हैं और न निर्मल झरणों का जल ही पीते है। सुंदर शरीर पर इतनी धूल जम गयी है तो भी उसे हटाने का प्रयास नहीं करते। धूप और सरदी को झेलते है; भूख प्यास की बाधा सहते हैं; रात को कभी सोते भी नहीं हैं। हम रात दिन इनके साथ रहते हैं। परंतु कभी दृष्टि उठाकर हमारी तरफ देखते भी नहीं है। न जाने इन्होंने क्या सोचा है ? कुछ भी समझ नहीं आता । हम इनकी तरह कब तक ऐसे दुःख झेल सकते हैं? और दुःख तो झेले भी जा सकते हैं; परंतु क्षुधातृषा के दुःख झेलना असंभव हैं। इस तरह विहारकर सभी गंगा तट के नजदीकवाले वन में गये और कंद, मूल, फलादि का आहार करने लगे और गंगा का जल पीने लगे। तभी से जटाधारी तापसों की प्रवृत्ति हुई।
कच्छ और महाकच्छ के नमि और विनमि नामक पुत्र थे। वे प्रभु के दीक्षा ली थी तब कहीं प्रभु की आज्ञा से गये हुए थे। वे जब लौटकर आये तब उन्हें ज्ञात हुआ कि, प्रभु ने दीक्षा ले ली है। वे प्रभु के पास गये और उनकी सेवा करने लगे तथा उनसे प्रार्थना करनेे लगे कि, हे प्रभो! हमको राज्य दीजिए।
एक बार धरणेन्द्र प्रभु को वंदन करने के लिए आया। उस समय उसने नमि विनमि को प्रभु की सेवा करते और राज्य की याचना करते देखकर कहा-‘तुम भरत के पास जाओ वह तुम्हें राज्य देगा। प्रभु तो निष्परिग्रही और निर्मोही है।’ उन्होंने उत्तर दिया – ‘प्रभु के पास कुल है या नहीं इससे हमे कोई मतलब नहीं है। हमारे तो ये ही स्वामी है। ये देंगे तभी लेंगे हम औरों से याचना नहीं करेंगे।’
धरणेन्द्र उनकी बातों से प्रसन्न हुआ। उसने प्रभु सेवा के फल स्वरुप गौरी और प्रज्ञप्ति आदि अड़तालीस हजार विद्याएँ उन्हें दीं और कहा – ‘तुम वैताढ्य पर्वत पर जाकर नगर बसाओ और राज्य करो।’ नमि और विनमि ने ऐसा ही किया।
कच्छ और महाकच्छ गंगानदी के दक्षिण तट पर मृग की तरफ वनचर होकर फिरते थे और वल्कल से (वृक्षों की छाल से) अपने शरीर को ढकते थे। गृहस्थियों के घर के आहार को वे कभी ग्रहण नहीं करते थे। चतुर्थ और छट्ठ आदि तपों से उनका शरीर सूख गया था। पारणा के दिन सड़े गले और पृथ्वी पर पडे हुए पत्तों और फलों का भक्षण करते थे और हृदय में प्रभु का ध्यान धरते थे।
प्रभु निराहार एक बरस तक आर्य और अनार्य देशों में विहार करते रहे। विहार करते हुए प्रभु गजपुर(हस्तिनापुर)नगर में पहुंचे। वहां बाहुबलि का पुत्र सोमप्रभ राजा राज्य करता था।
प्रभु को आते देखकर प्रजाजन विदेश से आये हुए बंधु की तरह प्रभु को घेरकर खडे़ हो गये। कोई प्रभु को अपने घर विश्रम लेने की, कोई अपने घर स्नानादि से निपटकर भोजन करने की और कोई अपने घर को चलकर पावन करने की प्रार्थना करने लगा। कोई कहने लगा – ‘मेरी यह मुक्ता माला स्वीकारीए।’ कोई कहने लगा – ‘आपके शरीर के अनुकूल रेशमी वस्त्र में तैयार करता हूं। आप उन्हें धारण कीजिए। कोई कहने लगा – ‘मेरा यह घोड़ा सूर्य के घोडे़ को भी परास्त करनेवाला है, आप इसको ग्रहण कीजिए।’ कोई बोला – ‘आप क्या हम गरीबों की कुल भी भेट न स्वीकारेंगे ?’ आदि। मगर प्रभु ने तो किसी की को भी कोई उत्तर नहीं दिया। प्रभु आहार के लिए घर-घर जाते थे और कहीं शुद्ध आहार न मिलने से लौट आते थे।
इधर श्रेयांसकुमार को उस रात मलिन बने मेरुपर्वत को स्वच्छ करने का, सोमप्रभ राजा को दुश्मन से धिरे मानव को श्रेयांसकुमार द्वारा विनयी बनाने का, सुबुद्धि सेठ को सूर्य की हजार किरणें गिरती हुई को श्रेयांसकुमार ने पुनः स्थापित करने का स्वप्न आया। तीनों ने राजसभा से आज श्रेयांसकुमार को अनुपम लाभ की बात कही।
शहर में प्रभु के आने की धूम मच गयी। सोमप्रभ राजा के पुत्र श्रेयांस कुमार ने भी प्रमु के आगमन के समाचार सुने। यह अपने प्रपितामह के आगमन समाचार सुनकर हर्ष से पागल बना हुआ नंगे पैर अकेला ही प्रभु के दर्शनार्थ दौड़ा। उसे जाकर प्रभु के चरणों में नमस्कार किया। फिर वह खड़ा होकर उस मूर्ति को देखने लगा। देखते ही देखते उसे जातिस्मरण ज्ञान हो गया। उसने अपने पूर्वभव देखें। उसके द्वारा उसे मालूम हुआ कि, साधुओं को शुद्ध आहार कैसे देना चाहिए। उसी समय प्रजाजनों में से कइयों ने गन्ने के रस से भरे हुए घड़े लाकर श्रेयस कुमार को भेट किये। कुमार ने उन्हें विधि पूर्वक वंदन कर ईक्षु रस को शुद्ध समझकर प्रभु को स्वीकार करने की प्रार्थना की। प्रभु ने शुद्ध आहार समझ अंजलि जोड़ हस्तरुपी पात्र आगे लिया। उस पात्र में यद्यपि बहुतसा रस समा गया; परंतु कुमार के हृदयरुपी पात्र में हर्ष न समाया। प्रभु ने उस रस से पारणा किया। सुर, नरों ने और असुरों ने प्रभु के दर्शन रुपी अमृत से पारणा किया। मनुष्यों ने आनंदाश्रु बहाये । आकाश में देवताओं ने दुंदुभि-नाद किया और रत्नों की, पांचवर्ण के पुष्पों की, गंधोदक की और दिव्य वस्त्रों की वृष्टि1 की। वैशाख
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(१. तीर्थंकरों का पारणा होता है तभी ये पंच दिव्य होते हैं। यानी दुंदुभि बजती है और देवता रत्न, पांच प्रकार के पुष्प, सुगंधित जल और उज्ज्वल वस्त्रों की वृष्टि करते है।)
सुदी ३ के दिन श्रेयांस कुमार का दिया हुआ यह दान अक्षय हुआ। इससे वह दिन पर्व हुआ और अक्षय तृतीया के नाम से ख्याति पाया। यह पर्व-त्योहार आज भी प्रसिद्ध है। संसार में अन्यान्य व्यवहार भगवान श्री ऋषभदेव ने चलाये, मगर दान देने का व्यवहार श्रेयांसकुमार ने प्रचलित किया।
दुंदुभिनाद से और रत्नादि की वृष्टि से नगर के नर-नारी श्रेयांस के महल की और आने लगे। कच्छ और महाकच्छ आदि कुल तापस भी, जो उस समय दैववशात् हस्तिनापुर आये थे, प्रभु के पारणे की बात सुनकर वहां आ गये। सबलोगों ने श्रेयांसकुमार को धन्यधन्य कहा, उसके पुण्य को सराहा और प्रभु को उपालंभ देते हुए कहा-‘हमारा, यद्यपि प्रभु ने पहिले पुत्रवत् पालन किया था, तथापि हमसे कोई पदार्थ भेट में नहीं लिया। हमे कितना अनुभव विनाय किया, कितनी आर्त प्रार्थनाएँ की तो भी प्रभु हमारे दयालु नहीं हुए, परंतु तुम्हारी बात उन्होंने सहसा मान ली। तुम्हारी दी हुई भेट प्रभु ने तत्काल ही स्वीकार कर ली।
श्रेयांस कुमार ने उत्तर दिया – ‘तुम प्रभु के उुपर दोष न लगाओ। वे पहले की तरह अब राजा नहीं है। वे इस समय संसार-विरक्त, सावद्यत्यागी यति है। तुम्हारी भेट की हुई चीजें संसार भोगी ले सकता है, यति नहीं। सजीव फलादि भी प्रभु के लिए आग्रह्म है। इन्हें तो हिंसक ग्रहण कर सकता है। प्रभु तो केवल ४२ दोषरहित, एषणीय, कल्पनीय और प्रसुक अन्न की ग्रहण कर सकते हैं।’
उन्होंने कहा – ‘युवराज! आजतक प्रभु ने कभी यह बात नहीं कही थी। तुमने कैसे जानी?’
श्रेयांस कुमार बोले – ‘मुझे भगवान के दर्शन करने से जाति-स्मरण ज्ञान हुआ। सेवक की भांति मैं आठ भव से प्रभु के साथ साथे स्वर्ग और मृत्युलोक सभी स्थानों में रहा हूं। इस भव से तीन भव पहेले भगवान विदेह भूमि में उत्पन्न हुए थे। वे चक्रवर्ती थे और मैं इनका सारथि था। इनका नाम वज्रनाभ था। उस समय इनके पिता वज्रसेन तीर्थंकर हुए थे। इन्होंने बहुत काल तक भोग भोगकर दीक्षा ली। मैंने भी इन्हाीं के साथे दीक्षा ले ली। जब हमने दीक्षा ली थी तब भगवान वज्रसेन ने महा था कि वज्रनाभ का जीव भरतखंड में प्रथम तीर्थंकर होगा। उस समय साधुओं को कैसा आहार दिया जाता है सो मैंने देखा था। मैंने खुद ने भी शुद्ध आहार ग्रहण किया था। इसलिए मैं शुद्ध आहार देने की रीति जानता था। इसीसे मैंने प्रभु को शुद्ध आहार दिया और प्रभु ने ग्रहण किया।’ लोग ये बातें सुनकर प्रसन्न हुए और आनंदपूर्वक अपने घर चले गये।
प्रभु वहां से विहारकर अन्यत्र चले गये। श्रेयांसकुमार ने जिस स्थान पर प्रभु ने आहार किया था वहां एक स्वर्ण-वेदी बनवायी और वह उसकी भक्तिभाव से पूजा करने लगा।
एक बार विहार करते हुए प्रभु बाहुबलि देश में, बाहुबलि के तक्षशिला नगर के महार उद्यान में आकर ठहरे। उद्यान-रक्षक ने ये समाचार बाहुबलि के पासे पहुंचाए। बाहुबलि अत्यंत हर्षित हुए। उन्होंने प्रभु का स्वागत करने के लिए अपने नगर को सजाने की आज्ञा दी। नगर सजकर तैया हो गया। बाहुबलि आतुरतापूर्वक दिन निकलने की प्रतीक्षा करने लगे और विचार करने लगे कि, सवेरे ही मैं प्रभु के दर्शन से अपने को और पुरजनों को पावन करुंगा। ईधर प्रभु सवेरा होते ही प्रतिमास्थित समाप्त कर(समाधि छोड़) पवन की भांति अन्यत्र विहार कर गये।
बाहुबलि सवेरे ही अपने परिवार और नगरवासियों सहित बड़े जुलूस के साथे प्रभु के दर्शन करने को रवाना हुए। मगर उद्यान में पहुंचकर उन्हें मालूम हुआ कि प्रभु तो विहार कर गये हैं। बाहुबलि को बड़ा दुःख हुआ। तैयार होकर आने में वक्त खोया इसके लिए वे बड़ा पश्चाताप करने लगे। मंत्रियों ने उन्हें समझाया और कहा – ‘प्रभु के चरणों में वज्र, अंकुश चक्र, कमल, ध्वज और मत्स्य के जिस स्थान पर चिह्न हो गये हो गये हैं उस स्थान के दर्शन करो और भावसहित यह मानो कि, हमने प्रभु के ही दर्शन किये हैं।’
बहुबलि ने अपने परिवार और पुरजनों सहित उस जगह वंदना की और उस स्थान का कोई उल्लंघन न करे इस खयाल से उन्होंने वहां रत्नमय धर्मचक्र स्थापन किया। वह आठ योजन विस्तार वाला, चार योजन ऊंचा और एक हजार आरों वाला था। वह सूर्यबिंब की सुशोभित था। बाहुबली ने वहां उठाई महोत्सव किया। अनेक स्थानों से लाये हुए पुष्प जहां चढ़ाए। उनसे एक पहाड़ीसी बयी। फिर बाहुबलि नित्य उसकी पूजा और रक्षा करनेवाले लोगों को वहां नियत कर, चक्र को नमस्कार कर, नगर में चला गया।
प्रभु तप में निष्ठा रखते हुए विहार करने लगे। भिन्न-भिन्न प्रकार के अभिग्रह करते थे। मौन धारण किये हुए यवनाडंब आदि म्लेछदेशों में भी प्रभु विहार करते थे और वहां के रहने वाले निवासियों को अपने मौनोपदेश से भट्रिक बनाते थे। अनेक प्रकार के उपसर्ग और परिसह सहन करते हुए प्रभु ने एक हजार वर्ष पूर्ण किये।
प्रभु विहार करते हुए अयोध्या नगरी में पहुंचे। वहां पुरिमताला नामक उपनगर की उत्तर में शकटमुख नामक उद्यान था उसमें गये। वहां अष्टम तप कर प्रतिमारुप में रहे। प्रभु ने वहां ‘अपूर्वकरण'(आठवां) गुणस्थान में आरुढ़ हुए। प्रभु ने ‘सविचार पृथकत्व वितर्क’ युक्त शुक्ल ध्यान के प्रथन पाये को प्राप्त किया। उसके बाद ‘अनिवृत्ति'(नवां) गुणस्थान तथा ‘सूक्ष्म संपराय'(दसवां) गुणस्थान को प्राप्त किया और क्षण भर मैं प्रभु उसी ध्यान से लोभ का हननकर क्षीणकषायी हुए। तत्पश्चात् ‘एकत्वश्रुत अविचार’ नाम के शुक्ल ध्यान के दूसरे पाये को प्राप्त कर अंत्य क्षण में, तत्काल ही प्रभु ने ‘क्षीणमोह’ (बारहवें) गुणस्थान को पाया। उसी समय प्रभु के पांच ज्ञानवरण, चार दर्शनावरण और पांच अंतराय कर्म भी नष्ट हो गये प्रभु के धातिया कर्म का हमेशा के लिए नाश हो गया।
इस तरह व्रत लेने के बाद एक हजार वर्ष बीतने पर फाल्गुन मास की कृष्णा ११ के दिन, चंद्र जब उत्तराषाढ़ा नक्षत्र में आया था तब, सवेरे ही तीन लोक के पदार्थों को बताने वाला, त्रिकाल-विषयकज्ञान केवलज्ञान प्राप्त हुआ। उस समय दिनाएँ वायु सुखकारी बहने लगा। नारकी के जीवों को भी क्षण भर के लिए सुख हुआ।
इंद्रादिक देवों ने आकर प्रभु का केवल ज्ञानकल्याणक किया समवसरण की रचना हुई। सब प्राणी धर्मदेशना सुनने के लिए बैठे।
राजा भरत सदैव सेवेरे ही उठकर अपनी दादी मरुदेवा माता के चरणों को नमस्कार करने जाते थे। मरुदेवा माता पुत्रवियोग में रो-रोकर अंधी हो गयी थी। भरत ने जाकर दादी के चरणों में सिर रखा और कहा ‘आपका पौत्र आपको प्रणाम करता है।’
भरुदेवा ने भरत को आशीर्वाद दिया। उनकी आंखों से जल, धारा वह चली। हृदय भर आया। वे भराई हुई आवाज में प्रतिदिन ऐसे ही बोलती थी।
‘भरत! मेरी आंखो का तारा! मेरा लाड़ला। मेरे कलेजे का टुकड़ा ऋषभ मुझे, तुझे, समस्त राज्य-संपदा को, प्रजा को और लक्ष्मी को तृण की भांति निराधार छोड़कर चला गया। हाय! मेरा प्राण चला गया; परंतु मेरी देह न गिरी। हाय! जिस मस्तक पर चंद्रकांति के समान मुकुट रहता था आज वही मस्तक सूर्य के प्खर आताप से तप्त हो रहा है। जिस शरीर पर दिव्य वस्त्रालंकार सुशोभित होते थे वही शरीर आज डाँस, मच्छरादि जंतुओं का खाद्य और निवासस्थान हो रहा है। जो पहेले रत्नजटित सिंहासन पर आरुढ़ होता था उसीके लिए आज बैठने को भी जगह नहीं है; वह गेंडे की तरफ खडा ही रहता है। जिसकी हजारों सशस्त्र सैनिक रक्षा करते थे वही आज असहाय, सिंहादि हिंस्त्र पशुओं के बीच में विचरण करता है। जो सदैव देवताओं का लाया हुआ भोजन जीमता था उसे आज भिक्षान्न भी कठिनता से मिलता है। जिसके कान अप्सराओं के मधुर गायन सुनत् थे वही आज सर्पो की कर्णकटु फूत्कार सुनता है। कहां उसका पहले का सुखवैभव और कहां उसकी वर्तमा भिक्षुक स्थिति! उसका उज्ज्वल, कमलनालसा सुकुमार शरीर आज सूर्य के प्रखर आता, शीतकाल के भयंकर तुषार और वर्षाऋतु के कठोर जलपात को सहकर काल और रुद्र हो गया है। उसके भरे हुए गाल और उसका विकसित वदन सुख गये हैं। उसका वह सुखा हुआ मुंह हर समय मेरी आंखों के सामने फिरा करता है। मेर लाल! तेरी क्या दशा है ?
भरत का भी हृदय भर आया। वे थोड़ी देर स्थिर रहे। आत्मसंवरण किया और फिर बोले – ‘देवी – धैर्य के पर्वत समान, वज्र के सारुप महापराक्रमी, मनुष्यों के शिरोमणि, इंद्र जिसकी सेवा करते हैं ऐसे मेरे पिता की माता होकर आप ऐसा दुःख क्यों करती हैं ? वे संसार सागर को पार करने के लिए उद्यम कर रहे हैं। हम उनके लिए विघ्न थे। इसलिए उन्होंने हमारा त्याग कर दिया है। भयंकर जीवंतु उनको पीड़ा नहीं पहुंचा सकते। वे तो प्रभु को देखते ही पाषाणमूर्ति की भांति स्थिर हो जाते है। क्षुधा, तृषा, शीत, आतप और वर्षादि तो उनको हानि न पहुंचाकर उल्टे उनको, कर्म-शत्रुओं को नाश करने में, सहायता देते हैं। आप, जब उन्हें केवल ज्ञान प्राप्त होते की बात सुनेंगी तब मेरी बात पर विश्वास करेंगी।’
और उस दिन राज सभा में यमक और शमक नामके दो व्यक्ति आये। यमक ने नमस्कार कर निवेदन किया – ‘महाराज! आप पुरिमताल उपनगर के शकटमुख नामक उद्यान में युगादि नाथ को केवल ज्ञान उत्पन्न हुआ है।’ शमक ने निवेदन किया – ‘स्वामिन्! आपकी आयुधशाला में आज चक्ररत्न उत्पन्न हुआ है।’
भरत विचार करने लगे कि, पहेले मुझे किसकी पूजा करनी चाहिए। अंत में उन्होने प्रभु की पूजा करने के लिए जाना स्थिर किया। यमक और शमक को पुरस्कार देकर विदा किया। फिर वे मरुदेव माता के पास जाकर बोले – ‘माता! आप हमेशा कहती थी कि, मेरे पुत्र दुःखी है। आज चलकर देखिए कि, आपना पुत्र कैसा सुख संपत्तिवाला है।’
मरुदेव माता को हस्तिपर सवार कर अपने परिवार सहित भरत प्रभु को वंदन करने के लिए चले। दूर से भरत ने समवसरण का रत्नमयगढ़ देखकर महा – ‘माता! देवी और देवताओं के बनाये हुए प्रभु के इस समवसरण को देखिए, पिताजी की चरणसेवा के उत्सुक देवताओं का जयनाद सुनिये, आकाश में बनते हुए दुंदुभि की ध्वनि श्रवण कीजिए, ग्राम (राग का उठा) और राग से पवित्र बनी हुई प्रभु का योशगान करनेवाली गंधर्वो की हर्षोत्पादिनी गीती कर्णगोचर कीजिए।’
पानी के प्रबल प्रवाह से जैसे अनेक दिनों का जमा हुआ कचरा भी साफ हो जाता है, उसी तरह आनंदाश्रु के प्रबल प्रवाह से मरुदेवा माता की आंखो में आये हुए जाले साफ हो गये। उन्हें स्पष्ट रुप से दिखायी देने लगा। उन्होंने अतिशय सहित तीर्थंकरो के समवसरण वैभाव को देखा। उन्हें बड़ा आनंद हुआ। वे प्रभु के उस सुख में तल्लीन हो गयी। और सोचा, ‘कौन पुत्र ? कौन माता? कोई किसीका नहीं?’ मेैं इसके मोह में पागल बनी थी? यह तो निस्पृही है। मुझे इस संसार से क्या लेना देना? इस प्रकार के विचारों से तत्काल ही समकाल में अपूर्वकरण के क्रम से क्षपकश्रेणी आरुढ़ हुई, धातिया कर्मो का नाश होने से उन्हें कावलज्ञान प्राप्त हुआ। वे अंतकृत केवली हुई। उसी समय उन्हे आयु आदि अधाति कर्म भी नाश हो गये। उनकी हई। उसी समय उनके आयु आदि अघाति कर्म भी नाश हो गये। उनकी आत्मा हाथी के होदे में ही देह को छोड़कर मोक्ष में चली गयी। इस अवसर्पिणी काल में मरुदेवी माता सबसे प्रथम सिद्ध हुई। देवताओं ने उनके अवसर्पिणी काल में मरुदेवी माता सबसे प्रथम सिद्ध हुई। देवताओ ने उनके शरीर को, सत्कार करके क्षीर-समुद्र में निक्षिप्त किया-डाला।
भरत समवसरण में पहुंचे। प्रभु के तीन प्रदक्षिणा दे, प्रणामकर इंद्र के पछीे जा बैठे। भगवान ने सर्व भाषाओं को स्पर्श करने वाली (अर्थात् सभी अपनी-अपनी भाषा में समझ सके ऐसी) पैंतीस अतिशयवाली और योजनगामिनी वाली से देशना दी। उसमें संसार का स्वरुप और उससे छूटने का उपाय बताया तथा सम्यक्त्व के प्रकारों, पंच महाव्रत और श्रावक के बारह व्रतो का विवेचन किया।
प्रभु की देशना सुनकर भरत राजा के पुत्र ऋषभसेन ने भरत के अन्यान्य पांच सौ पुत्रों और सात पौत्रों सहित दीक्षा ले ली। भरत के पुत्र मरीची ने भी दीक्षा ली। ब्राह्मी ने भी उसी समय दीक्षा ले ली। सुंदरी ने भी दीक्षा लेना चाहा; परंतु भरत ने आज्ञा नहीं दी। इसलिए वह श्राविका हुई। भरत ने भी श्रावक के व्रत ग्रहण किये। मनुष्य तिर्यंच और देवताओं की पर्षदा में से, कइयों ने मुनिव्रत ग्रहण किया, कई श्रावक बनें और कईयों ने केवल सम्यक्त्व ही धारण किया। तापसों में से कच्छ और महाकच्छ को छोड़कर और सभी ने प्रभु के पास आकर फिर से दीक्षा ले ली। उसी समय से ऋषभसेन(पुंडरीक) आदि साधुओं, ब्राह्मी आदि साध्वियों, भरत आदि श्रावकों और सुदरी आदि श्राविकाओं के समूह को मिलकर चतुर्विध संघ की स्थापना हुई। उस चतुर्विध संघ की योजना आज भी है। और उसके द्वारा अनेक जीवों का कल्याण होता है।
उस समय प्रभु ने गणधर होने योग्य ऋषभसेन आदि चौरासी सदबुद्धि साधुओं का, सर्व शास्त्र समन्वित उत्पाद, व्यय और ध्रौव्य नामकी पवित्र त्रिपदी का उपदेश दिया। उस त्रिपदी के अनुसार उन्होंने(साधुओं ने) चतुर्दश पूर्व और द्वादशांगी रची। फिर इंद्र दिव्य चूर्ण का(वासक्षेप का) एक थाल भरकर प्रभु के पास खडा रहा। प्रभु ने खडे होकर गणधरों पर, क्रमशः चूर्ण क्षेप किया – डाला और सूत्र से, अर्थ से, सूत्रार्थ से, द्रव्य से, गुण से, पर्याय से और नय से, उन्हें अनुयोग-अनुज्ञा दी, (उपदेश देने की आक्षा दी) तथा गण की अनुक्षा भी दी। तत्पश्चत् देवताओं, मनुष्यों और उनकी स्त्रियों ने दुंदभि की ध्वनिपूर्वक उन पर चारों तरह से वासक्षेप किया। प्रभु की वाणी को ग्रहण करने वाले सभी गणधर हाथ जोड़कर खडे़ रहे। उस समय प्रभु ने पूर्व की तरह मुंहकर बैठे हुए पुनः धर्मदेशना दी।
उज्जवल शालि का बना हुआ और देवताओं द्वारा सुगंधमय किया हुआ, बलि(नैवेध) समवसरण के पूर्व द्वार से अंदर लाया गया। स्त्रियां मंगल-गीत गाती हुई उसके पीछे-पीछे आयी। वह बलि प्रभु के प्रदक्षिणा करके उछाला गया। उसका आधा भाग पृथ्वी में पड़ने के पहले ही देवताओं ने ग्रहण कर लिया। अवशेष आधे का आधा भरत ने लिया और आधार लोगों ने बांट के ले लिया। उस बलि के प्रभाव से पहेले के जो रोग होते हैं वे नष्ट हो जाते है और आगामी छ मास तक कोई रोग नहीं होता है।
प्रभु वहां से उठकर मध्य भागस्थ देवछंदे में विश्राम करने के लिए बैठे। गणधरों में मुख्य ऋषभसेन ने प्रभु के पादपीठ पर बैठकर धर्मदेशना दी तत्पश्चात् सभी अपने-अपने स्थान पर चले गये।
इस प्रकार तीर्थ की स्थापना होने पर प्रभु के पास रहने वाला ‘गोमुख’नाम का यक्ष प्रभु के तीर्थ का अधिष्टायक देवता हुआ। इसी भांति प्रभु के तीर्थ में उनके पास रहने वाली प्रतिचक्रा नाम की देवी शासन देवी हुई, जिसे हम चक्रेश्वरी के नाम से पहचानते हैं।
महर्षियो- साधुओं से परिवृत्त प्रभु ने वहां से विहार किया। उनके केश, डाढ़ी और नाखून बढ़ते नहीं थे। प्रभु जहां जाते थे वहां १. वैर, २. मरी, ३. ईति, ४. अवृष्ठि, ५. दुर्भिक्ष, ६.अतिवृष्ठि और ७. स्वचक्र और परचक्र से होनेवाला भय – ये उपद्रव नहीं होते थे।
सुंदरी भरत ने दीक्षा नहीं लेने दी, इससे वह घर ही में आंबिल करके हमेशा रहती थी। भरत जब छः खंड पृथ्वी को विजय करके आये तब उन्होंने सुंदरी की कृश मूर्ति देखी। उसका कारण जाना औ उन्हें दीक्षा लेने की आक्षा दे दी। उस समय अष्टापद पर प्रभु का समवसरण था। सुंदरी ने वहां जाकर प्रभु के पास से दीक्षा ले ली। भरत ने दीक्षा महोत्सव किया।
भरत छः खंड पृथ्वी विजय करके आये तब उन्होंने अपने भालयों से भी कहलाया कि तुम आकर हमारी सेवा करो। अठनवें भाइयों ने उत्तर दिया कि, हम भरत की सेवा नहीं करेंगे। राज्य हमें हमारे पिता ने दिया है।
तत्पश्चात् उन्होंने प्रभु के पास जाकर सारी बातें निवेदन की। प्रभु ने उन्हें धर्मोपदेश देकर संयम ग्रहण करने की सूचना की। तद्नुसार उन्होंने संयम ग्रहण कर लिया।
एक बार प्रभु ने आर्या ब्राह्मी और सुंदरी से कहा – ‘भरत से विग्रह कर विजयी बनने के बाद बाहुबली को वैराग्य हो गया; उसने दीक्षा ग्रहण कर घोर तपश्चर्या आरंभ की है। परंतु उसके मान कषाय का अभी तक नाश नहीं हुआ है। वह सोचता है कि, मैं अपने से छोटे भाइयों को कैसे प्रणाम करुं? जब तब यह भावना रहेगा उसे केवलज्ञान नहीं होगा। अतः जाकर उसे उपदेश दो। यह समय है। वह तुम्हारा उपदेश मान लेगा। ब्राह्मी और सुंदरी ने ऐसा ही किया। बाहुबली ने वंदन के लिए पैर बढाया कि उनको केवल ज्ञान हो गया।
परिव्राजक मत की उत्पत्ति – एक बार उष्ण ऋतु के पुत्र मरिचि मुनि घबराकर विचार करने लगे कि, इस दुस्सह संयम-भार से छूटने के लिए क्या प्रयत्न करना चाहिए? अगर पुनःगृहस्थ होता हूं तो कुल की मर्यादा जाती है और चारित्र पाला नहीं जाता। सोचते-सोचते उन्हें एक उपास सूझा – उन्होंने श्वेत बजाय कषाय(लाल) रंग के वस्त्र धारण किये। धूप वर्षा में बचने के लिए वे छत्ता रखने लगे। शरीर पर चंदनादि का लेप करने लगे। स्थूल हिंसा का ही त्याग रखा। जोडे़ पहिनने लगे। और नदी आदि का जल पीने लगे और हमेशा कच्चे जल से स्नान करने लगे। इतना करने पर भी वे विहार प्रभु के साथे ही करते थे और जो कोई उनसे उपदेश सुनने आता था। उसे शुद्ध धर्म का ही उपदेश देते थे। अगर कोई उजसे पूछता था कि, तुम ऐसे आचरण क्यों करते हो तो उसे वे कहते थे कि, मेरे में इतनी शक्ति नहीं है।
एक बार वे रुग्ण हुए। साधुओं ने व्रत-त्यागी समझकर उनकी सेवा नहीं की। इससे उनको विशेष कष्ट हुआ और उन्होंने अपने सामने कुल को बनाने का विचार किया। ये जब अच्छे होकर एक बार प्रभु की देशना में समवसरण के बाहर बैठे हुए थे तब कपिल नामक राजकुमार देशना सुनने आया। उन्होंने उसे देशना देकर भगवान के पासे भेजा भगवान का प्रतिपादित धर्म उसे बहुत कठोर जान पड़ा। पुनः विचित्र वेषवाले मरिचि के पास आकर पूछा – आपके पास धर्म है या नहीं? तब उन्होंने अपना सहायक करने के लिये योग्य जानकर मेरे पास भी धर्म नहीं ऐसा उत्सूत्र कथन कर कोटा कोटी सागरोपम संसार भ्रमण बढ़ाया और कपिल को अपना शिष्य बनाया तभी से यह परिव्राजक मत प्रचलित हुआ।
ब्राह्मणों की उत्पत्ति- एक बार भरत चक्रवर्ती ने साधु भगवंतो को आहार बहोराने ईच्छा से आहार बनाकर ले गया। भगवंत ने अकल्पनीय कहरकर न लिया। तब इंद्र के कहने से सारे श्रावकों को बुलाकर कहा कि, तुम लोगों को कृषि आदि कार्य न करके पठनपाठन में और ज्ञानार्जन में ही अपना समय बिनाता चाहिए और भोजन हमारे पाठनपाठक में और झानार्जन में ही अपना समय बिताना चाहिए। वे ऐसा ही करने लगे मुक्त का भोजन मिलता देखकर कई आलसी लोग भी अपने को श्रावक बता-बताकर भोजन करने आने लगे। तब श्रावकों की परीक्षा करने उन्हें भोजन दिया जाने लगा। जो श्रावक होते थे उनके, ज्ञान दर्शन और चारित्र के चिह्नवाली, कांकणी रत्न से तीन रेखाएँ कर दी जाती थी। भरत ने उन्हें यह आज्ञा दे रखी थी कि तुम जब भोजन करने रवाना हो तब मेरे पास आकर यह पद्य बोला करो –
‘जितो भवान् वर्द्धते भीस्तस्मान्मा हन मा हन।’
अर्थात् – तुम जीते हुए हो; भय बढ़ता है इसलिए (आत्मगुण को) न मारो न मारो। सदैव उच्च स्वर से वे लोग इस वाक्य का उच्चारण करते थे, इसलिए लोगों ने उसका नाम ‘माहन’ रखा। राजा ने उन लोगों को भोजन दिया, इसलिए प्रजा भी उन्हें जिमाने लगी। उनके स्वाध्याय के लिए-ज्ञान के लिए ग्रंथ बनाये गये। उनका नाम वेद(ज्ञान) रखा गया। मानह शब्द अपभ्रंश होते होते ‘ब्राह्मण’ हो गया। अतः वे लोग और उनकी संतान ‘ब्राह्मण’ के नाम से ख्यात हुए। भरत चक्रवर्थी के बाद जब कांकणी रत्न का अभाव हो गया तब उनके पुत्र सूर्ययशा ने स्वर्ग के तीन सूत बनाकर उन्हें पहिनने के लिए दिये। पीछे से शनैः ये सूत रुई के हो गये और उनका नाम यज्ञोपवीत पड़ा।
एक बार भगवान के समवसरण में चक्रवर्ती भरत के प्रशन् करने पर प्रभु ने कहा कि, इस अवसर्पिणी काल में भरतक्षेत्र में मेरे बात तेईस तीर्थंकर होंगे। और तेरे बाद ११ चक्रवर्ती तथा ६ वासुदेव ६ बलदेव और ६ प्रतिवासुदेव होंगे।
भरत ने पूछा – भगवंत इस पर्षदा में कोई तीर्थंकर का जीव है? तब भगवान ने पर्षदा के बहार रहे मरिचि को दर्शाकर कहा-यह इस भरत में प्रतम वासुदेव, महाविदेह में चक्रवर्ती होकर २४वां तीर्थंकर होगा। तब भरत ने उनको वासुदेव, चक्रवर्ती के नाते नहीं पर तीर्थंकर आप होंगे इस कारण मैं आपको वंदन करता हूं। वंदन किया। तब मरिचि ने कूल मद कर नीच गौत्र बांधा।
दीक्षा के पश्चात् जब लाख पूर्व बीते तब प्रभु ने अपना निर्वाण समय नजदीक समझ अष्टापद पर्वत की तरह प्रयाण किया। वहां जाकर दस हजार मुनियों के साथे प्रभु ने चतुर्दश तप(छः उपवास) करके पादोपगमन1 अनशन किया।
भरत चक्रवर्ती अनशन के समाचार सुनकर व्याकुल हुए और अपने परिवार सहित अष्टपद पर पहुंचे। ध्यानस्थ प्रभु को नमस्कार कर उनके सामने बैठ गये।
चौसठ इंद्रों के भी आसन कंपे। उन्होने प्रभु का निर्वाण समय जाना। वे प्रभु के पास आये और प्रदक्षिणा देकर पाषाणमूर्ति की भांति स्थिर होकर सामने बैठ गये।
इस अवसर्पिणीकाल के तीसरे आरे के जब नैव्यासी पक्ष(तीन बरस साढे आठ महिने) रहे तब माधकृष्णा त्रयोदशी के सवेरे, अभिचि नक्षत्र में, चंद्र का योग आया था उस समय पंर्यकासनस्य प्रभु ने बादखर काययोग में रहकर बादर वचन-योग और बादर मनोयोग को रोका; फिर सूक्ष्म काययोग का आश्रय ले, बादर काययोग, सूक्ष्म मनोयोग तथा सूक्ष्म वचनयोग को रोका। अंत में वे सूक्ष्म काययोग का भी त्यागकर और ‘सूक्ष्म क्रिया’ नामक शुक्ल ध्यान के तीसरे पाये के अंत को प्राप्त हुए। तत्पश्चत् उन्होंने ‘उछिन्नक्रिया’ नामके शुक्लध्यान के चौथी पाये का जिसका। काल केवल पांच ह्रस्व अक्षरों के उच्चारण जितना ही है आश्रय किया। अंत में केवलज्ञानी, केवलदर्शनी, सर्व दुःखविहीन, आठों कर्मो का नाश कर सारे अर्थों को सिद्ध करने वाले अनंत वीर्य, अनंत सुख और अनंत ऋद्धिवाले, प्रभु बंध के अभाव से एरंड फल के बीज की तरफ उद्वर्व गतिवाले, प्रभु बंध के अभाव से एरंड फल के बीज की तरफ उद्धर्व गतिवाले होकर स्वभावतः सरल मार्ग द्वारा लोकाग्र को(मोक्ष को) प्राप्त हुआ। प्रभु के निर्वाण से सुख की छाया का भी कभी दर्शन नहीं करनेवाले-नारकी जीवों को भी क्षण वार(अन्तर्मुहूर्त) के लिए सुख हुआ।
दस हजार श्रमणों(साधुओं) को भी, अनशन व्रत लेने के और क्षपकश्रेणी में आरुढ होने के बाद केवलज्ञान प्राप्त हुआ। फिर मन, वचन और काय के योग को सर्व प्रकार से रुद्धकर वे भी ऋषभदेव स्वामी की भांति ही परम पद को प्राप्त हुए।
चक्रवर्ती भगत वज्राहत की भांति इस घटना से मूर्च्छित होकर पृथ्वी पर गिर पडे़। इंद्र उनके पास बैठकर रुदन करने लगा। देवताओं ने भी इंद्र का साथे दिया। मूर्चच्छि का साथ दिया। मूर्च्छित चक्री जब चैतन्य हुए तब उन्होंने भी पशुपक्षियों तक बो रुला देनेवाला आक्षंद करना प्रारंभ किया।
जब सच का शोक रुदन से कुल कम हुआ तब प्रभु का निर्वाण महोत्सव (निर्वाणकल्याणक) किया और प्रभु का भौतिक शरीर भी देखते ही देखते चिता में भस्मसात हो गया।
इस तरह महान आत्मा हमेशा के लिए संसार से मुक्त हो गये। अपने अंतिम भव मे संसार का महान उपकार कर गये और संसार को सुख का वास्तविक स्थान तथा उस स्थान पर पहुंचने का मार्ग दिया गये।
प्रभु की चौरासी लाख पूर्व की आयु ईस प्रकार पूर्ण हुई। २० लाख पूर्व कुमारावस्था में, ६३ लाख पूर्व राज्य का पालन और सुख भोग में, १००० वर्ष छद्मस्थावस्था में १००० वर्ष कम एक लाखपूर्व केवली पर्याय में। उनका शरीर ५०० धनुष उंचा था।
भगवान का धार्मिक परिवार इस प्रकार था – ८४ गणधर -८४ गण; ८४ हजार साघु, ३ लाख साध्वियां, ३०५००० श्रावक, ५५४००० श्राविकाएँ, ४७५० चौदह पूर्वधारी श्रुत केवली; ६ हजार अवधिज्ञानी, २०००० केवलज्ञानी; २०६००० वैक्रिय लब्धिवाले, १२६५० ऋजुमति मनःपर्यवज्ञानी और १२३४० वादी थे । २०००० साधु और चालीस हजार साध्वियाँ मोक्ष में गयी। २२६०० साधु अनुत्तर विमान में गये।
————समाप्त———–
धरम ‘भेद’अभेद सुमाषकं, सुववहार रु निश्चय भेदकम् ।
सफल पाप कुकर्म निकंदकं, ऋषभ वंदन वारक कंदकम् ।।

आदिनाथ है प्रथम यतीश्वर, करम खपावे अष्टापद पर ।
इगशतअड मुनि शिव पद संगे, वंदन करिए अतीव उमंगे ।।

1. BHAVAGAN RISHABHDEV, THE FIRST TIRTHANKAR

“He was the first king of this age and also the first ascetic. Who also was the first ford-maker (Tirthankar), my salutations to that Rishabh Swami”.
– Acharya Hem Chandra

According to the Jain measurement of cosmic time one cycle of time has two divisions. These two divisions, ascending time-cycle and descending time-cycle, have six divisions each which are called Ara (spoke). During the ascending time-cycle there is a gradual improvement in physical and mental conditions, including physical strength, health, happiness and simplicity, of beings as well as climatic and life supporting conditions. During the descending time-cycle there is a gradual deterioration in these conditions.

The Age of Twins

During the first three Aras of the current descending cycle man was completely dependent on nature for all his needs. The wish-fulfilling trees provided all that he needed. Man was simple, peaceful and contended in attitude. The environment was absolutely unpolluted. Water was tasteful, cold and sweet. Even the sand was sweet as sugar. The air was healthy and exhilarating. The grains and fruits were nutritious and filling. A simple meal of little quantity of fruit and water lasted for days. Filled stomach and satisfied desires acted as antidote to irritation and reduced disputes and other sinful activities. The whole animal kingdom lived in harmony with the nature.

With the passage of time gradual changes occurred and around the end of the third Ara the yield from the Kalpa-vrikshas reduced. The alround deterioration in conditions spelled the beginning of quarrels and disputes. To guard against these disputes and to live in peace and harmony, man formed groups and the Kulkar system was evolved. A number of people collected to form a ‘Kula’ (family) and the head of the group were called ‘Kulkar’. It was the duty of the ‘Kulkar’ to remove discord and establish order.

Nabhiraja was the seventh and the last in the line of Kulkars. His wife was Marudeva. This epoch of Kulkar system was known as the epoch of twins (Yugalia). A human couple used to give birth to a twin-one male and one female. This twin would become husband and wife on reaching adulthood. The twins used to lead a happy and contended life and died a natural death together.

To consume what was available was the way of life. As such this period was also known as Bhog-Bhumi-Kaal or the ear of free consumption. Upto the time of Kulkar Nabhiraja man lived in this land of abundance.

Birth of Rishabhdev

It was during the last part of the third Ara of the current descending cycle of time that the great and pious soul that was to become Rishabhdev descended into the womb of Marudeva on the fourth day of the dark half of the month of Ashadh during the night.

In the ancient Jain scriptures it is mentioned that during many previous births, the soul that was to be Rishabhdev had done prolonged spiritual practices. As a result of high degree of purity of thoughts and attitude as well as penance, meditation, charity and benevolent deeds it had earned highly pious Karmas.

In his incarnation as Dhanna, the caravan leader, he had offered alms and services to ascetics and others. As doctor Jivanand he had taken ample care of world and became ascetics. As king Vajranath he had supported poor and desolate masses. After many years of public service Vajranabh renounced the world and became an ascetic. As a result of unprecedented spiritual practices, including religious studies, penance, tolerance, and meditation, he earned Tirthankar-nam-and-gotra-karma. These pious deeds of earlier births resulted in his taking birth as Rishabhdev.

When this pious soul was conceived, mother Marudeva dreamt of fourteen auspicious things as follows:

1. A beautiful and large white bull was entering her mouth.
2. A giant elephant having four tusks,

3. A lion
4. Goddess Laxmi seated on a lotus,
5. A garland of flowers,
6. The full moon resplendent in the sky,
7. The scintillating sun,
8. A fluttering flag,
9. A golden urn,
10. A pond full of lutes flowers,
11. A sea of milk,
12. A space vehicle of gods,
13. A heap of gems,
14. Smokeless fire. (R-1/a)

Nabhiraja was an experienced and scholarly person. When he heard about these dreams from Marudeva, he said, “Devi! You will give birth to a highly endowed soul who will show the path of peace and happiness to this world”.

Birth Celebrations

On the eighth day of the dark half of the month of Charitra, around midnight, healthy Marudeva gave birth to twins. This pious birth influenced the surroundings. The sky became filled with a soothing glow, the wind became fragrant and the whole atmosphere became impregnated with unprecedented joy that was hard to describe.

From all around came the fifty-six goddesses of directions. They circumambulated the Tirthankar’s mother and bowed before her. They also sang in praise of the child that was to become Tirthankar and then proceeded to perform post-birth cleaning rituals.

At that instant the king of gods of the Saudharm dimension, Saudharmendra Shakra, also came to know that the first Tirthankar has taken birth. He arrived with his large ratinue of gods and bowed before the mother,

“O great mother! I, Saudharmendra Shakra, bow before you and offer my salutations”.

After the salutations the mother was put to sleep. Saudharmendra created five look alike bodies of himself. With one body he carefully lifted the baby in his hands. With the second body he took an umbrella in his hands and stationed the body behind the baby. With the third and fourth bodies he took whisks and stationed these bodies on both sides of the baby. With the fifth body he lifted his divine weapon, vajra, and stationed himself ahead of the baby as a bodyguard. In this formation the king of gods airlifted the baby to Meru Mountain. There, all gods, including their 64 kings with their consorts, ceremoniously performed the post-birth anointing rituals. This ceremony, popularly known as Janma-kalyanak, of a Tirthankar, is unparalleled in this world. (R-1/b)

Giving the Name

Next morning Nabhiraja organized the birth celebrations. He invited his friends and relatives to a feast and announced, “As there is a sign of a bull on the thigh of the new born, and Marudeva first of all saw a bull in her great dreams, we name this child as “Rishabh Kumar”. His twin will be known as “Sumangala”.

The Beginning of the Ikshvaku Clan

When Rishabh Kumar was one year old, Saudharmendra came to Kulkar Nabhi for formalizing the family name. He carried a sugar cane in his hand. Baby Rishabh was sitting in his father’s lap. When he saw the sugar cane he eagerly extended his tiny hands to grab it. Saudharmendra gave the sugar cane to the baby and seeing his affinity for sugar cane (Ikshu) he formally named the family as Ikshvaku. (R-1/c)

Marriage

Rishabh Kumar was married to a girl named Sunanda whose twin died in an accident. This was the beginning of the marriage system. He was also married to his twin Sumangala in a ceremony that was arranged by gods. (R-1d)

Prince Rishabh led a happy married life. In due course Sumangala gave birth to Bharat, Brahmi and ninety-eight other sons. Sunanda gave birth to Bahubali and Sundari.

Evolution of Crafts and Trades

Prince Rishabh was a highly endowed, farsighted and industrious individual. He had a profound insight into the human psychology. Looking at the needs of the times and society he evolved numerous arts crafts and trades and taught them to people with right aptitude and physical and mental capacities. To some he taught farming and to others the trade of agricultural produce. He invented the alphabets, language, and the numbers alongwith the tools for writing. For self-defense he evolved martial arts and taught these to individuals with strong physique. He also established systems of social security and penal codes. Pottery, architecture, music, dance and many other arts and crafts that enriched the human society in the fields of knowledge, arts, entertainment, administration, etc. are said to be his contributions. (R-1/e)

Then one day, on the request of the people’s representatives. Nabhiraja nominated Rishabh to become the first king of this age. He arranged for an elaborate coronation ceremony and handed over the reigns of the state to Rishabh Kumar. All members of the family, large numbers of twins, and gods, attended the ceremony. The gods created a golden throne and anointed Rishabh with the water collected from various pilgrimage centres. They attired him in divine dress and ornaments and formally put the crown on his head. The twins humbly poured water on his feet from the cups made of lotus leaves. Rishabh became the first king of this era. The king of gods ordered Kuber, the god of wealth, to construct a suitable cit. This beautiful city was named Vinita; later on it became popularly known as Ayodhya. (R-2)

Preaching the Path of Renunciation

For many years Rishabhdev continued to rule his people and open new frontiers of knowledge. During the reign of his father the population was organized into random groups only. Rishabhdev reorganized them according to their virtues, activities and professions. He established family groups like Ugrakul, Bhogkul, Rajanyakul and Kshatriyakul. He also framed social groups according to trades and professions, and broadly divided the society into three groups. Trading community was known as Vaishya, martial community was known as Kshatriya and all other people indulging in a variety of services were known as Shudra. Till his times the Brahman group was not formed.

After a long span of time (6.3 million Purva) he started loosing interest in mundane things and activities, and drifting toward detachment. He felt that he should transfer all his responsibilities to his sons and proceeds towards liberation through spiritual practices. He also desired to reach the state of omniscience and consequently show the path of disciplined life and spiritual practices. His concept was that indulgence in mundane things does not give happiness. It gives only an illusion of happiness. True happiness is derived out of freedom from mundane indulgences.

Following the stream of his thoughts Rishabhdev divided the area of his rule between his one hundred sons. Bharat was given the state of Ayodhya and Bahubali that of Takshashila. Getting free of the responsibilities of the state, Rishabhdev decided to take Diksha (the formal initiation into the ascetic way). At that time the gods from the edge of the universe (the Lokantikdev) arrived and requested, “O savior of the human race! Your desire to show the path of renunciation to the mankind is admirable, kindly proceed soon to the task of propagating Dharma”.
After one year of meritorious charity, Rishabhdev sat in the palanquin named Sudarshan and arrived in the Siddharth-vana garden. It was the eighth day of the dark half of the month of Charitra when, under an Ashok tree, Rishabhdev abandoned all his apparels and ornaments. He started pulling out his long strands of hair. After four fistfuls, when he was pulling out the fifth fistful of hair Indra said, “Sire! This strand of hair on the crown of your head and hanging down over your shoulders looks attractive. Kindly leave it as it is”. Rishabhdev agreed. Due to this bunch of hair he got the popular name-Keshariya ji (one with hair). The king of gods collected the hair pulled out by Rishabhdev in a divine cloth and immersed them in the divine ocean of milk.

Following the example of Rishabhdev many of his subordinate rulers as well as common people get inspired to embrace the ascetic way of life. It is mentioned in scriptures that with Rishabhdev four thousand others also took Diksha. (R-3)

The First Charity

After becoming an ascetic, Rishabhdev took the vow of total silence and started wandering accompanied by other ascetics. When, after his penances, he went out to beg for food, he did not get anything to eat. The common people of that age were ignorant about the practice of giving food as alms. They did not even appreciate the need to do so. Whenever Rishabhdev approached them, they offered him respect and valuable gifts as they would to a king. Rishabhdev would then proceed ahead without accepting anything. As time passed the accompanying ascetics conferred among themselves and decided to eat fruits and vegetables naturally available. They slowly drifted away from Rishabhdev and the true ascetic way of life. After one entire year of wandering from place to place and doing harsh spiritual practices without touching any food or water Rishabhdev decided to beg food once again. He came to Hastinapur town.

Bahubali’s son, Somprabh, was the king of Hastinapur. His son Shreyans Kumar saw a dream during the night that Suvarnagiri, the golden mountain, had turned black and he had brought back its golden hue by washing it with pitchers filled with milk. He narrated his dream to his father and friends, but no one could interpret its significance. (R-4/a)

Shreyans Kumar was sitting in the balcony of his palace and brooding over the dream he saw last night. All of a sudden he heard the noise caused by happy masses that had seen Rishabhdev entering the town. Thousands of citizens of Hastinapur rushed toward Rishabhdev with gifts. Rishabhdev did not even look at these things and continues his graceful walk in the direction of the palace.

When Shreyans saw approaching Rishabhdev, he rushed to welcome his great grandfather. After bowing at the great ascetics feet when Shreyans looked at Rishabhdev’s face he could not shift his gaze. He went into a state of meditative thoughts and suddenly he acquired Jati-smaran Jnan, the knowledge that opens up memories of the past births. In his past birth Shreyans was the charioter of king Vajranath (the past incarnation of Rishabhdev). This knowledge also made him aware of the duties of laity toward Shramans. He realized that Bhagavan Rishabhdev had been wandering around without food or water due to prevailing ignorance of the people regarding ascetic norms.

With due reverence he requested Rishabhdev, “Prabhu! I am honored by your presence. I have just received 108 pitchers full of fresh sugar-cane juice that are pure and suitable for you in all respects. Kindly accept the juice and break your fast”. Rishabhdev extended his cupped palms and Shreyans poured the sugar cane juice from a pitcher. Rishabhdev broke his fast and the skies reverberated with the sound of divine drums and divine applauds, “Hail the alms giving!” The gods also showered gems, flowers and perfumes.

This was the beginning of the tradition of religious charity and alms giving. In memory of this incident, the third day of the bright half of the month of Vaishakh is celebrated as Akshay Tritiya festival. The Jains specifically celebrate it as the breakfast day after the penance of Varshi Tap (one meal and fast on alternate days for one year). (R-4/b)

Omniscience and Nirvana

For one thousand years Bhagavan Rishabhdev continued his harsh spiritual practices completely ignoring his body and other mundane activities. On the eleventh day of the dark half of the month of Phalgun he was meditating under a banyan tree in the Shakatmukh garden outside Purimtal town, close to Ayodhya. Around forenoon he transcended to the purest higher state of meditation. The intensity of his practice caused the shedding of the knowledge and perception obscuring Karmas as well as the illusory Karmas. As a result, he attained omniscience, the purest and enlightened state of soul. Rishabhdev became a Jina.

When Rishabhdev attained omniscience the whole world was filled with a soothing glow for a moment. Numerous gods descended from heavens to pay their respects to the Tirthankar. They also created the Samavasarana, the divine pavilion. King Bharat also proceeded toward the divine assembly riding an elephant and taking along his grandmother Marudeva. Apprehensive about the hardships of the ascetic life of her son, Marudeva was relieved when she beheld the scintillating face of Rishabhdev sitting in the divine assembly surrounded by happy and dazzling gods. The vision of her son perched on the spiritual pinnacle triggered the flow of spontaneous joy in the heart of Marudeva. This mundane joy slowly turned into the ultimate bliss and she acquired omniscience. Coincidentally, at the same moment she completed her age and became a liberated soul (Siddha). Bhagavan Rishabhdev made the announcement that Marudeva had become a Siddha.

In his first discourse Rishabhdev detailed the trilogy of right perception, right knowledge, and right conduct. Knowing about the significance of life as a human being and importance of a dutiful life, thousands of people including Rishabhsen, the eldest son of Emperor Bharat, and five hundred other members of the royal family embraced the acetic way of life. Thousands of other persons accepted the Shravak Dharm (the religious way for laity). As he founded the four-pronged religious ford at the beginning of the present era, Bhagavan Rishabhdev became popularly known as Adinath, the first Tirthankar.

The first disciple of Bhagavan Rishabhdev was Rishabhsen. He became the first chief disciple. He was also known as Pundarik.

Liberation

For a long time Bhagavan Rishabhdev continued to propagate his religion having the five great vows as its central theme. When he realized that all his remaining Karmas are approaching their end he proceeded to the Ashtapad Mountain. On the thirteenth day of the dark half of the month of Magh, a little before noon time, Rishabhdev, alongwith ten thousand other ascetics, was observing a six-day fast without water. He was sitting in meditation in the Paryanka pose. When the moon entered the Abhijit lunar mansion he got nirvana and got liberated from all sorrows.

The king of gods, Saudharmendra, Emperor Bharat, numerous gods and men gathered and celebrated the auspicious event of Bhagavan Rishabhdev’s gathered and celebrated the auspicious event of Bhagavan Rishabhdev’s Nirvana.