ત્રીજા ભવ – શ્રી અજિતનાથ ભગવાનનો.
જંબુદ્વીપના ભરતક્ષેત્રમાં કોશલદેશની વિનીતાનગરીમાં, ઈક્ષ્વાકુવંશીય જિતશુત્રનામે મહાપરાક્રમી રાજા હતા અને તે રાજાને સુમિત્રવિજય નામે, યુવરાજ પદને શોભાવતો લઘુ બંધ હતો. રાજાને રૂપ-લાવણ્યથી યુક્ત વિજ્યાદેવી નામે પટ્ટરાણી હતી. યુવરાજ્ઞી પદને શોભાવતી વૈજયંતી નામે (સુમિત્રવિજયની પત્ની) હતી.

અજિતનાથ પ્રભુનુ ચ્યવન-
વિમલવાહન રાજાનો જીવ દેવલોકથી ચ્યવી વૈશાખ સુદ – ૧૩ના, રોહિણી નક્ષત્રમાં, વિજયાદેવીની કુક્ષિમાં અવતર્યો. તે જ રાત્રે વિજયા અને વૈજ્યંતી બન્ને એ ૧૪ સ્વપ્નો જોયા. પ્રાતઃ કાલે વિજયાદેવીએ જિતશત્રુ રાજાને અને વૈજયંતીએ સુમિત્રવિજયને પોતાને સ્વપ્નનાં આવ્યાં હતાં તે અંગે જણાવ્યું. સુમિત્રવિજયે વડીલબંધુ – જિતશત્રુ રાજાને વૈજયંતીનો સ્વપ્નવૃત્તાંત જણાવ્યો.

જિતશત્રુ રાજાએ સ્વપ્ન પાઠકોને બોલાવ્યા અને રાણી તથા યુવરાજ્ઞીના સ્વપ્નોનું નિવેદન કર્યું. તેઓએ પરસ્પર વિમર્શ કરી, સ્વપ્ન શાસ્ત્રાનુસાર સ્વપ્નના અર્થ જણાવતાં કહ્યું કે, “તીર્થંકર અને ચક્રવર્તીની માતા ૧૪ સ્વપ્ન જુએ છે. બે તીર્થંકર કે બે ચક્રવર્તી એક સાથે થતા નથીફ. તીર્થંકરની માતા આ મહાસ્વપ્નો અત્યંત પ્રકાશિત જુએ છે જ્યારે ચક્રવર્તીની માતા આ સ્વપ્નો કંકઈ ઝાંખા જુએ છે.”

માતા વિજયાદેવીનાં સ્વપ્નો તેજસ્વી હોવાથી તેમનો પુત્ર તીર્થંકર થશે અને વૈજ્યંતી દેવીનો પુત્ર ચક્રવર્તી થશે. સ્પષ્ટફળ સાંભળી સંતુષ્ટ થયેલ રાજાએ સ્વપ્નપાઠકોને ગ્રામ, ગરાસ, વસ્ત્ર અને અલંકાર વગેરે પારિતોષિક આપી વિદાય કર્યા.

અજીતનાથ પ્રભુનો જન્મઃ
આઠ મહિના અને ૨૫ દિવલનો ગર્ભકાળ પૂર્ણ થતા, મહાસુદ – ૮ના રોહિણી નક્ષત્રમાં વિજયાદેવીએ, ગજ (હાથી)ના લાંછનવાળા, સુવર્ણવર્ણી પુત્રને જન્મ આપ્યો. તે જ રાત્રે, પ્રભુના જન્મ પછી થોડીવારે વૈજ્યંતીએ પણ પુત્રને જન્મ આપ્યો.

રાગાદિ વડે નહિ જીતાવાથી તથા પ્રભુ ગર્ભમાં હતા ત્યારે, રાજા-રાણી સોગઠે રમતા તેમાં રાજા રાણીને જીતી શકયા નહિ, તેથી માતા-પિતાએ પ્રભુનું નામ અજિત રાખ્યું. ભ્રાતપુત્રનું નામ સાગર રાખ્યું.

તીર્થંકરો ત્રણ જ્ઞાન લઈને જન્મે છે. તેથી તેઓને અભ્યાસની જરૂર નથી હોતી. સગરકુમારનો વિદ્યાભ્યાસ ઉપાધ્યાય પાસે શરૂ થયો. તીવ્ર મેઘાના કારણે સગરકુમાર અલ્પ સમયમાં દરેક વિદ્યાઓમાં પારંગત થવા લાગ્યા સગરકુમારને કોઈપણ વિષયમાં સંદેહ થાય તો અજિતકુમારને પૂછતા અને અજિતકુમારની કળામાં જે કંઈ ન્યૂનતા હતી, તે અજિતકુમારે શીખવાડીને પૂર્ણ કરી.

બન્ને કુમારો બાલ્યવરોને વ્યતીત કરી, યૌવનવયને પ્રાપ્ત થયા. સુવર્ણ સમાન કાંતિવાળા, ૪૫૦ ધનુષ્યની ઊંચાઈથી યુક્ત, બન્ને કુમારોનું વક્ષઃસ્થળ ‘શ્રીવત્સ’ના ચિહ્નથી લાંછિત હતું. બન્ને કુમારોના વિવાહ અનેક રાજકન્યાઓ સાથે થયા.

બન્ને કુમારો ૧૮ લાખ પૂર્વના થયા ત્યારે લઘુબંધુ સહિત રાજા જિતશત્રુ સંસારથી ઉદ્વેગ પામ્યા અને હૈયું વૈરાગ્ય રંગથી વાસિત થયું. તેઓના પૂર્વજોને આજ રીત હતી કે કેટલાક વર્ષ પ્રજાનું રક્ષણ કરી પશ્ચાત્ રાજ્ય પુત્રને સોંપી મોક્ષના લક્ષ્યે દીક્ષા અંગીકાર કરતા.

વંશના ક્રમાનુસાર જિતશત્રુ રાજાએ અજિતકુમારને રાજ્યધુરા સંભાળવા તથા સગરકુમારને યુવરાજ પદ સંભાળવા કહ્યું. સુમિત્રવિજય તો રાજાની સાથે જ સાધુવ્રત સ્વીકારવા તૈયાર હતા પરંતુ જિતશત્રુ રાજાએ સમજાવ્યા કે, “અજિતકુમાર તીર્થંકર છે, તેમના તીર્થમાં તમારી સિદ્ધિ થવાની છે માટે હાલમાં ભાવયતિ બની રહોે અજિતકુમારને કેવળજ્ઞાન પ્રાપ્ત થાય પશ્ચાત દીક્ષા ગ્રહણ કરજો.” જિતશત્રુ રાજાની આજ્ઞા શિરોધાર્ય કરી, સુમિત્રવિજય ભાવયતિ બનીને સંસારમાંજ રહ્યાં અજિતકુમારનો રાજ્યાભિષેક થયો.

જિતશત્રુ રાજાએ દીક્ષા અંગીકાર કરી, અંતરંગ શત્રુઓને જીતી, કેવળજ્ઞાન પ્રાપ્ત કરી, પરમપદને પ્રાપ્ત થયા.
સમગ્ર પ્રજાનું પુત્રવત્ પાલન કરતા, પ્રજાના હૃદય સિંહાસન ઉપર આરૂઢ થવા છતાં અજિતરાજાને લેશમાત્ર ગર્વ ન હતો. રાજ્યધુરાને વહન કરતા, એક પૂર્વાંગ સહિત ૫૩ લાખ પૂર્વ નિર્ગમન થયા.

અજિતરાજા સ્વયંમેવ ચિંતવવા લાગ્યા કે હવે મારૂં ભોગાવલી કર્મ ભોગવાઈ ગયું છે અને દીક્ષા લેવાનો સમય થયો છે. સગરકુમાર પાસે પોતાની સંસાર કારાગૃહથી મુક્ત બનવાની ઈચ્છ વ્યક્ત કરી અને રાજ્યધુરા સંભાળવા કહ્યું.

અજિતરાજાનાં આવાં વચનો સાંભળતાં જ તેઓ ગદ્ગદ્ કંઠે કહેવા લાવ્યા, “હે બંધુ! મારો એવો તો કયો અપરાધ છે કે આપ મારા ઉપર આ ભાર નાંખવા તૈયાર થયા છો. હું આપના ચરણની સેવા છોડીશ નહિ. તમે રાજા થયા ત્યારે જેમ હું યુવરાજ થયો હતો તેમ હવે આપ વ્રતધારી થશો તો હું તમારો શિષ્ય બનીશ.

ગુરુની સેવામાં તત્પર એવા શિષ્યોમાટે તો ગુરુમાટે ભિક્ષામાટે જવું તે સામ્રાજ્યથી પણ અધિક છે. હું તમારી સાથે દીક્ષા લઈશ, તમારી સાથે વિહાર કરીશ, તમારી સાથે પરિષદો સહન કરીશ અને તમારી સાથે ઉપસર્ગોને પણ સહન કરીશ. આપ દીક્ષા ય્રહણ કરશો તો હું કોઈપણ રીતે અહીં રહેવાનો નથી. આપની સેવામાં સાથે જ રહીશ.”

અમૃત જેવી વાણીથી અજિતરાજાએ સગરકુમારને સમજાવ્યા કે સંયમ પ્રત્યેનો તેમનો આગ્રહ યુક્ત છે પરંતુ તમારૂં ભોગાવલી કર્મ હજું ક્ષય પામ્યું નથી માટે હમણાં રાજ્ય સંભાળો અને યથાવસરે મોક્ષના સાધનભૂત એવા વ્રતોને ગ્રહણ કરજો. કે યુવરાજ! હાલ તો ક્રમથી પ્રાપ્ત આ રાજ્યને તમે ગ્રહણ કરો અને સંયમરૂપ સામ્રાજ્યને અમે ગ્રહણ કરશુ. ભાવિ પ્રભુની આજ્ઞાથી વિવશ બની સગરકુમાર રાજ્ય સ્વીકારવા તૈયાર થયા.

અજિતનાથ પ્રભુની દીક્ષા :-
સુપ્રભા નામની શિબિકા દ્વારા અજિતરાજા સહસામ્રવનમાં પધાર્યા. મહાસુદ – ૯ના, રોહિણી નક્ષત્રમાં, સપ્તચ્છદ વૃક્ષ નીચે, છઠ્ઠ (બે ઉપવાસ)ના તપ સહિત, સાયંકાળે, ૧,૦૦૦ રાજાઓ સહિત પ્રભુએ દીક્ષા અંગીકાર કરી.

બીજા દિવસે અયોધ્યામાં બ્રહ્મદત્ત રાજાનો ઘેર પરમાન્ન (ખીર)થી પ્રભુનું પારણું થયું. અપ્રતિબદ્ધ વિહારી ભગવાન અખંડિત રીતે સમિતિ – ગુપ્તિનું પાલન કરતા, નિર્મમ – નિસ્પૃહ થઈ, પોતાના સંસર્ગથી ગ્રામ અને શહેરોને તીર્થ રૂપ કરતા, પૃથ્વી ઉપર વિચરવા લાગ્યો કોઈ પર્વતના શિખર ઉપર બીજું શિખર હોય તેમ કાયોત્સર્ગમાં સ્થિર થઈ જતા, તો કોઈ વાર સમુદ્ર તટ ઉપર વૃક્ષની જેમ સ્થિર બની જતા, તો કોઈ વાર ભયંકર અટવીમાં ધ્યાનમગ્ન બની ઊભા રહેતા. છઠ્ઠથી શરૂ કરી યાવત્ આઠમાસ પર્યંતનું તપ કરતા, આર્યક્ષેત્રમાં વિચરવા લાગ્યા. વિવિધ તપો અને વિવિધ અભિગ્રહો દ્વારા પરિસહોને સહન કરતા ૧૨ વર્ષ પર્યંત છદ્મસ્થાનપણામાં કર્મોનો ક્ષય કરતા રહ્યાં.

અજિતનાથ પ્રભુને કેવળજ્ઞાનઃ-
વિચરતા-વિચરતા પ્રભુ દીક્ષાવન સહાસ્રામવનમાં પધાર્યા. સપ્તચ્છદ વૃક્ષ નીચે શુક્લધ્યાનની શ્રેણી એ આરૂઢ થયા. ક્ષપક શ્રેણીને પ્રાપ્ત થઈ, પોષ વદ ૧૧ના રોહિણી નક્ષત્રમાં, છઠ્ઠના તપયુક્ત પ્રભુને કેવળજ્ઞાન પ્રગટ થયું.
દેવરચિત્ સમવસરણમાં બે ગાઉ અને ચૌદસો યોજન ઊંચા ચૈત્યવૃક્ષ નીચે બેસી પ્રભુએ ધર્મધ્યાનના ચાર ભેદને વર્ણવતી પ્રથમ દેશના આપી.
સિંહસેન પ્રમુખ ૯૫ ગણધરો થયા. પ્રથમ સાધ્વી ફાલ્ગુની (ફાલ્ગુ) પ્રવર્તિની બની.
અજિતનાથ ભગવાનના તીર્થંમાં શ્યામવર્ણી, હાથીના વાહનવાળો ‘મહાયક્ષ’ નામે યક્ષ શાસનદેવ બન્યો અને લોહાસનરૂઢ ‘અજીતબલા’ નામે દેવી શાસન દેવી બની.

બ્રાહ્મણના પ્રશ્નોત્તર
ગ્રામાનુગ્રામ વિચરતાં પ્રભુ કૌશાંબી નગરીમાં પધાર્યા. દેવતાઓએ સમવસરણની રચના કરી. પ્રભુની દેશના પૂર્ણ થતાં બ્રાહ્મણ દંપતીએ પ્રભુને વંદન કરી પૂછ્યું ‘હે ભગવન! આ આવી રીતે કેમ છે?’
પ્રભુ ઉત્તરમાં કહ્યું – “એ સમકિતનો મહિમા છે. મેઘધારાથી દાવાગ્નિ શાંત થાય તેમ સમકિત ગુણવડે સર્વ પ્રકારના વૈર શાંત થાય છે, દેવતાનું આયુષ્ય બંધાય છે. આ તો સમકિતનું અલ્પફળ છે. તેનું મહાફળ તો સિદ્ધ પદ અને તીર્થંકરત્વની પ્રાપ્તિ છે.” પ્રભુના આ વચનથી સંતુષ્ટ બની બ્રાહ્મણે પ્રભુના વચનનો ‘તહત્તિ’ કરી સ્વીકાર કર્યો.
સિંહસેન ગણધરે ત્યાં ઉપસ્થિત સર્વ લોકોના ઉપકાર માટે આ વાર્તાલાપનું સ્પષ્ટીકરણ પ્રભુને પૂછ્યું. પ્રભુએ વાર્તાલાપનું રહસ્ય પ્રગટ કરતા કહ્યું.
“આ કૌશાંબી નગરીની સમીપે શાલિગ્રામ નામનું નગર છે. ત્યાં શુદ્ધભટ નામનો બ્રાહ્મણ રહે છે. એકવાર દરિદ્રતાથી પીડિત આ શુદ્ધભટ્ટ પત્ની, માતા-પિતાને કહ્યા વિના દૂર દેશાંતરે ચાલ્યો ગયો. પત્ની સુલક્ષણા પતિના વિયોગથી નિરાધાર બની ઉદ્વેગને પ્રાપ્ત થઈ.
વર્ષાકાળમાં વિપુલા નામનાં સાધ્વી સુલક્ષણાની આજ્ઞા લઈ, તેના નિવાસસ્થાનમાં રહ્યા. પ્રતિદિન સાધ્વીજીનો ઉપદેશ સાંભળતા-સાંભળતા સુલક્ષણાએ સમ્યક્ત્વને પ્રાપ્ત કરી, શ્રાવક વ્રત અંગીકાર કર્યા.

કાલાંતરે શુદ્ધભટ્ટ ઘણું જ ધન કમાઈ પોતાના ઘરે આવ્યો. સુલક્ષણાના સત્સંગથી શુદ્ધભટ્ટ પણ સમ્યક્્ત્વને પામ્યો અને શ્રાવકવ્રત સ્વીકાર્યા. ‘આ બ્રાહ્મણ, શ્રાવક બની ગયો.’ તેવા પ્રકારની નિંદા તેઓના સમાજમાં થવા લાગી. નિંદાઓની વચ્ચે પણ તે શ્રાવકધર્મ દૃઢ રહ્યો. વિપ્ર દંપતીને ગૃહસ્થાશ્રમના ફળ સ્વરૂપે એક પુત્ર ઉત્પન્ન થયો.
એકદા શુદ્ધભટ્ટ પુત્રને લઈ ધર્મ-અગ્નિષ્ટિકામાં ગયો ત્યાં ‘તું શ્રાવક છો, અહીંથી દૂર જા, આ પવિત્ર અગ્નિ અશુદ્ધ બની જશે.’ આવા કટુ વચનોથી બ્રાહ્મણો ચંડાલની જેમ તેનો તિરસ્કાર કરવા લાગ્યા.

તિરસ્કારપૂર્ણ વચનો તે બ્રાહ્મણ સહી ના શક્યો. તેણે ક્રોધિત બની પ્રતિજ્ઞા કરી કે જો જિનોકતધર્મ સંસારસમૃદ્રને તારનાર ન હોય, અરિહંત ભગવાન આપ્તદેવ ન હોય અને જ્ઞાન, દર્શન, ચારિત્ર મોક્ષમાર્ગ ન હોય નો આ અગ્નિ મારા પુત્રને બાળી નાખે અને જો તે સાચું હોય તો આગ્નિ મારા પુત્રને ન બાળે. તેમ પ્રતિજ્ઞા કરી (બોલી) પુત્રને તે અગ્નિમાં નાખી દીધો. તત્કાળ અગ્નિ શાંત થઈ ગઈ અને કમળ ઉપર રમતો બાળક બધાએ જોયો.

સમ્યક્ત્વ સમ્પન્નદેવીએ સમકિતનું માહાત્મ્ય પ્રગટ કરવા અગ્નિ શાંત કરી, બાળકની રક્ષા કરી.”
તે ઘટનાને લક્ષ્ય કરી આ બ્રાહ્મણે (શુદ્ધભટે) મને પ્રશ્ન કર્યો કે “આ આમ કેમ છે?” આ બાળક કેવી રીતે બચ્યો? મેં પ્રશ્નના પ્રત્યુત્તરમાં સમકિતનો પ્રભાવ દર્શાવ્યો. પશ્ચાત્ ભગવાન ભવ્યજીવોને તારતા પૃથ્વી પર વિચરવા લાગ્યા.
પ્રભુને ૯૫ ગણધરો, ૧,૦૦,૦૦૦ મુનિ, ૩,૦૦,૦૦૦ સાધ્વિઓ, ૨,૯,૦૦૦ શ્રાવકો, ૫,૪૫,૦૦૦ શ્રાવિકાઓ, ૨૨,૦૦૦ કેવળજ્ઞાની, ૧૨,૫૦૦ / ૧૨,૫૫૦ મનઃ પર્યવજ્ઞાની, ૯,૪૦૦ અવધિજ્ઞાની, ૩,૭૦૦ / ૩,૭૨૦ ચૌદપૂર્વી, ૧૨,૪૦૦ એ ૨૦,૪૦૦ વૈક્રિયલબ્ધિધારી થયા.

અજિતનાથ પ્રભુનું નિર્વાણઃ-
નિર્વાણ સયમ સમીપ જાણી પ્રભુ સમ્મેત શિખર પર્વત ઉપર પધાર્યા. ૧૦૦૦ શ્રમણો સાથે, એક માસનું અનશન કરી, ચૈત્ર સુદ -૫ ના, મૃગશીર્ષ નક્ષત્રમાં, કાયોત્સર્ગાસનમાં સ્થિત પ્રભુ નિર્વાણપદને પામ્યા.

૧૮ લાખ પૂર્વ કુમારાવસ્થાનાં, એક પૂર્વાંગ અધિક ૫૩ લાખ પૂર્વ રાજ્યાવસ્થાનાં, એક પૂર્વાંગ ન્યૂન એક લાખ પૂર્વ શ્રમણવસ્થામાં એમ સર્વ મળી ૭૦ લાખ પૂર્વનું આયુષ્ય પૂર્ણ કર્યું.
ઋષભદેવ સ્વામીના નિર્વાણ બાદ ૫૦ લાખ કરોડ સાગરોપમે અજિતનાથ ભગવાન નિર્વાણ પામ્યા.

अर्हन्तमजितं विश्व-कमलाकरभास्करम् ।
अम्लानकेवलादर्श-सड्क्रान्तजगतं स्तुवे ।।
भावार्थ – संसार रुपी कमलसरोवर को प्रकाशित करने में सूर्य के समान और जगत के अपने निर्मल केवल ज्ञान द्वारा जानने में दर्पण के समान श्री अजितनाथ स्वामी को मैं स्तृति करता हूं।
प्रथम भव ः-
समस्त द्वीपों के मध्य में नाभि के समान जंबूद्वीप है। उसमें महाविदेह क्षेत्र है। फस क्षेत्र में महेशा ‘दुखमा सुखमा’ नामक चौथा आरा1 वर्तता है। इसी क्षेत्र में सीता नामक एक बडी नदी थी। उसके दक्षिण तटपर वत्स नाम का देश था। वह बहुत समृद्धिशाली था। उसमें सुसीमा नामकी नगर थी। उसकी सुंदरता को देखकर देखनेवाले स्वर्ग की कल्पना करने लगते थे। कई कहेते थे पातालस्य असुर देवों की यह भोगवती नगर है। कई कहते थे यह देवताओं की अमरावती है जो स्वर्ग से यहां उत्तर आयी है और कई कहते थे यह तो उन दोनों की छोटी बहन है। पाताल और स्वर्ग में उन्होंने अधिकार किया है। इसने मनुष्य लोक में अपना स्थान बनाया है।
इसी नगर में विमलवाहन नाम का राजा राज्य करता था। वह प्रजा को संतान की तरह पालता था, पोषता था और उन्नत बनाता था। न्याय तो उसके जीवन का प्रदीप था। ओर तो ओर वह निजकृत अन्याय भी कमी नहीं सहता था। उसके लिए दंड लेता था, प्रायश्चि करता था। प्रजा के लिए वह सदा अपना सर्वस्व न्योछावर करने को तत्पर रहता था। प्रजा भी उसको प्राणों से ज्यादा प्यार करती थी। जहां उसका पसीना गिरता वहां प्रजा अपना रक्त बहा देने को सदा तैयार रहती थी। वह शत्रुओं के लिए जैसा वीर था, वैसा ही नम्र और याचको के लिए दायालु और दाता था। ईसीलिए वह युद्ध वीर, दयावीर और दानवीर कहलाता था। राजा राज-धर्म में रहकर बुद्धि को स्थिर रख, प्रमाद को छोड़, जैसे सर्प राज अमृत की रक्षा करता है वैसे ही वह पृथ्वी की रक्षा करता था।
संसार में वैराग्योत्पत्ति के अनेक कारण होते हैं। संस्कारी आत्माओं के अंतःकरणों में तो प्रायः जब कभी वे सांसारिक कार्यो से निवृत्त होकर बैठे होते है, वैराग्य के भाव उदय हो आते हैं।
राजा विमलवाहन संसकारी था, धर्मपरायण था, सवेरके के समय, एक दिन, अपने ऋरोखे में बैठे हुए उसको विचार आया, ‘मैं कब तक संसार के इस बोझे को उठाये फिरुंगा। जन्मा, बालक हुआ-बाल्यावस्था दूसरों की संरक्षता में, खेलन कूदने में और लाड़ प्यार में खोयी। जवान हुआ- युवती पत्नी लाया, विषयानंद निमग्न हुआ, इंद्रियों का दास बना, उन्मत्त होकर भोग भोगने लगा, धर्म की थोड़ी बहुत भावनाएँ जो लड़कपन में प्राप्त हुई थी। उन्हें भुला दिया। मगर उसका परिणाम हुआ? पिता के देहांत ने सब सुख छीन लिया। छिः वास्तविक सुख तो कभी छिनता नहीं है। वह विषय-सेवन का उन्मद गया मगर सर्वथा न मिटा। राज्यकार्य के बोझ के तले वह दब गया। राजा होने पर दुःख और चिंता की मात्रा बढ़ गयी। कठोर राज्यशासन चलाने में कितनो को सताया? कितनों का जी दुभाया? उच्चाकांक्षा, राज्यलोभ और अहमन्यता के कारण कितनों को दुःखी किया? यह सब कुल किया किन्तु आत्मसुख न मिला। अब पवन विकंपित लता-पत्र की भांति यौवन की चंचलता भी जाती रही और राज्य वर्ग का उन्माद भी मिट गया। जिन चीजों को मैं सुखदायी समझता था, जिन भोगों के लिए मैंने समझा था कि ईन्हें भोग डालूंगा मगर जैसे के तैसे ही हैं। मेरी ही भोगने की शक्ति जाती रही; तो भी तृष्णा न मिटी।’
पाठकगण! विवेकी और धर्मी मनुष्यों के दिलों में ऐसे विचार प्रायः आया ही करते है। भर्तृंहरि ने ऐसे ही विचारों से प्रेरित होकर लिखा है –
भोगा न भुक्ता वयमेव भुक्ता – स्तपो न तप्तं वयमेव तप्ताः ।
कालो न यातो वयमेव याता – स्तृष्णा न जीर्णा वयमेव जीर्णाः।।
भाव यह है कि, हमने बहुत कुछ भोग भोगे परंतु भोगों का अंत न आया; हां हमारा अंत हो गया। हमने तापों को, दुःखों कों नहीं सुखाया परंतु संसार के तापों ने शोक, चिन्तादि ने तपा-तपाकर हमारे शरीर को क्षीण कर दिया। काल-समय समाप्त न हुआ, परंतु हमारी आयु समाप्त हो गयी। जिस तृष्णा के वश में होकर हमने अपने कार्य किये वह तृष्णा तो नष्ट न हुई मगर हम ही नष्ट हो गये ।
उर्दू के कवि जौक ने कहा है –
पर जोक तूं न छोडे़गा इस पीरा जाल को,
यह पीरा जाल गर तुझे चाहे तो छोड़ दे।
अभिप्राय यह है कि, लोग दुनिया को नहीं छोड़ते। दुनिया ही लोगों को निकम्मे बनाकर छोड़ देती है।
विमलवाहन वेराग्य-भावों में निमग्न था, उसी समय उसने सुना कि अरिंदम नामक आचार्य महाराज विहार करते हुए आये हैं और उद्यान में ठहरे हैं।
इस समाचार को सुनकर राजा को इतना हर्ष हुआ जितना हर्ष दाने के मोहताज को अतुल संपत्ति मिलने से या बांझ को सगर्भा होने से होता है। वह तत्काल ही बड़ी धूमधाम के साथ आचार्य महाराज को वंदन करने के लिए रवाना हुआ। उद्यान के समीप पहुंचकर राजा हाथी से उतर गया। उसने अंदर जाकर आचार्य महाराज को विव् पूर्वक वंदन किया।
मुनि के चरणों में पहुंचते ही राजा ने अनुभव किया कि, मुनि के दर्शन उसके लिए, कामबाण के आघात से बचाने के लिए वज्रमय बख्तर के समान हो गये हैं; उसका राग-रोग मुनिदर्शन-औषध से मिट गया है; द्वेष-शत्रु मुनिदर्शन-तेज से भाग गया है; क्रोध-अग्नि दर्शन-मेघ से बुझ गयी है; मानवृक्ष को दर्शनगज ने उखाड़ दिया है; माया-सर्पिणी को दर्शनगरुड़ ने डस लिया है; लोभपर्वत को दर्शनव्रज ने विध्वंस कर दिया है; मोहांधकार को दर्शनसूर्य ने मिटा दिया है। राजा के अंतःकरण में एक अभूतपूर्व आनंद हुआ। पृथ्वी के समान क्षमा को धारण करनेवाले आचार्य महाराज ने उसको धर्मलाभ दिया। राजा बैठ गया। आचार्य महाराज धर्मोपदेश देने लगे।
जब उपदेश समाप्त हो गया, तब राजा ने पूछा – ‘दयानाथ! संसार रुपी विषवृक्ष के अनंत दुःख रुपी फलों को भोगते हुए भी मनुष्य को जब वैराग्य नहीं होता; वे अपने घरबार नहीं छोड़ते तब आपने कैसे राज्यसुख छोड़कर संयम ग्रहण कर लिया ?’
मुनि ने अपनी शांत एवं गंभीर वाणी में उत्तर दिया –
‘राजन्! संसार में जो साोचता है उसके लिए प्रत्येक पदार्थे वैराग्य का कारण होता है और जो नहीं सोचता उसके लिए भारी से भारी घटना भी वेराग्य का कारण नहीं होती। मैं जब गृहस्थ था तब अपनी चतुरंगिणी सेना सहित दिग्विजय करने निकला। एक जगह बहुत ही सुंदर बगीचा मिला। मैंने वहीं डेरा डाला और एक दिन बिताया। दूसरे दिन मैं वहां से चला गया। कुल काल के बाद जब मैं दिग्विजय करके वापिस लौटा तब मैंने देखा कि, वह बगीचा नष्ट हो गया है, सुमन-सौरभपूर्ण वह बगीचा कंटकाकीर्ण हो रहा है। उसी समय मेरे अंतःकरण में वैराग्य- भावना उठी। संसार की असारता और उनका मायाजाल मेरी आंखो के समाने खड़ा हुआ। मैंने अपने राज्य में पहुंचते ही राज्य लड़क. को सौंप दिया और निर्वाण-प्राप्ति के लिए चिंतामणि रत्न के समान फल देनेवाली दीक्षा, महामुनि के पास से ग्रहण कर ली।’
राजा का अतंःकरण पहेले ही संसार से उन्मुख हो रहा था। इस समय उसने इसे छोड़ देने का संकल्प कर लिया। उसने आचार्य महाराज से प्रार्थना की – ‘गुरुवर्य! मैं जाकर राजभार अपने को सौपूंगा और कल फिर आपके दर्शन करुंगा। आपसे संयम ग्रहण करुंगा। कल तक आप यहां से विहार न करें।’ आचार्य महाराजा ने राजा की प्रार्थना स्वीकार की। राजा नगर में गया।
नगर में जाकर विमलवाहन ने अपने मंत्रियो को बुलाया। उनके सामने अपनी दीक्षा लेने की इच्छा प्रगट की। मंत्रियों ने खिन्न अंतःकरण के साथ राजा की इच्छा में अनुमोदन दिया। तब राजाने अपने पुत्र को बुलाया और उसे राजभार ग्रहण करने के लिए कहा। यद्यपि उसका हृदय बहुत दुःखी था तथापि पिता की आज्ञा को उसने सिर पर पढ़ाया विमलवाहन ने पुत्र को राजसिंहासन पर बिठाकर, आचार्य महाराज के पास दूसरे दिन दिक्षा ले ली।
इन्होंने समिति, गुप्ति, परिसह आदि क्रियाओं को निर्दोष करते हुए अपने मन को स्थिर किया। वे सिद्ध, गुरु, बहुश्रुत, स्थविर, तपस्वी, श्रुतज्ञान और संघ में भक्ति रखते थे । यही उनका इन स्थानकों का आराधन था। इनसे और अन्यान्य तीर्थंकर नामकर्म उपार्जन करनेवाले स्थानकों का1 आराधन करके, तीर्थंकर नामकर्म उपार्जन किया; उन्होंने एकावली, रत्नावली और ‘ज्येष्ठ सिंहनिष्क्रीडित’ तथा ‘कनिष्ठ सिंह निष्क्रीडित’ आदि उत्तम तप किये।2 अंत में उन्होने दो प्रकार की संलेखना और अनसन व्रत ग्रहण करके पंच परमेष्ठी का ध्यान करते हुए देह का त्याग किया।
दूसरा भव ः
वहां से आयु पूर्ण कर राजा विमलवाहन का जीव ‘विजय’ नाम के अनुत्तर विमान में, तैंतीस सागरोपम की आयु वाला देव हुआ। वहां के देवताओ का शरीर एक हाथ का होता है। उनका शरीर चंद्रकिरणों के समान उज्ज्वल होता है। उन्हें अभिमान नहीं होता। वे सदैछ सुखशय्या में सोते रहते हैं। उत्तर क्रिया की शक्ति रखते हुए भी उसका उपयोग करके वे दूसरे स्थानों में नहीं जाते। वे अपने अवधिज्ञान से समस्त लोकनालिका(चौदह राजलोक का) अवलोकन किया करते है। वे आयुष्य के सागरोपम की संख्या जितने पक्षों से, यानी तेतीस पक्ष वीतने पर, एक बार श्वास लेते हैं। तेतीस हजार वरस में एक बार उन्हे भोजन की इच्छा होती है। जो शुभ पुद्गलों के परिणमन से पूर्ण हो जाती है। इसी प्रकार विमलवाहन राजा के जीव की काल बीतने लगा। तब आयु में छः महीने बाकी रहे तब दूसरे देवताओं की तरह उन्हें मोह न हुआ, प्रत्युत पुण्योदय के निकट आने से उनका तेज और बढ गया।
तीसरा भव ः
विनीता नगरी के स्वामी आदि तीर्थंकर श्री ऋषभदेव स्वामी के बाद इक्ष्वाकु वंश में असंख्य राजा हुए। उस समय जितशत्रु वहां के राजा थे, विजयादेवी उनकी रानी थी। विजयादेवी ने हस्ती आदिक चौदह चौदह स्वप्न देखे। वह सगर्भा हुई। विमलवाहन राजा का जीव जिजय विमान से च्यवकर, रत्न की खानि के समान विजयादेवी की कूख में आया। उस दिन वैशाख की शुक्ल त्रयोदशी थी और चंद्र का योग रोहिणी नक्षत्र में आया था। इनको गर्भ में ही तीन ज्ञान (मति, श्रुत और अवधि)थे।
उसी दिन रात को राजा के भाई सुमित्र की स्त्री वैजयंती को भी जिसका दूसरा नाम यशोमती था – वे ही चौदह स्वप्न आये। उसकी कूख में भावी चक्रवर्ती ना जीव आया।
सवेरा होने पर राजा को दोनों के स्वप्नों की बात मालुम हुई। राजा ने निमत्तिकों से फल पूछा। उन्होंने नक्षत्रादि का विचार करके स्वप्नों का फल बताया कि, विजयादेवी की कूख से तीर्थंकर जन्म लेंने और यशोमती के गर्भ से चक्रवर्र्ती।
इंद्रादि देवों के सामने विकंपित हुए। उन्होंने नंदीश्वर द्वीप पर जाकर च्यवनकल्याणक का उत्सव किया।
जब नौ महिने और साढे़ आठ दिन व्यतीत हुए तब माघ शुक्ला अष्टमी के दिन विजयादेवी ने, सत्य और प्रिय वाणी जैसे पुन्य को जन्म देती है, वैसे ही पुत्ररत्न को प्रसव किया। मुहूर्त शुभ था। सारे ग्रह उच्च के थे। नक्षत्र रोहिणी था। पुत्र के पैर में हाथी का चिह्न था। प्रसव के समय देवी और पुत्र- दोनं को किसी प्रकार का कष्ट नहीं हुआ। बिजली के प्रकाश के समान कुल क्षण(अन्तर्मुहूर्त) के लिए तीनों भुवन में उजाला हो गया। क्षण वार के लिए उस समय नारकी जीवों को भी सुख हुआ। चारों दिशाओं में प्रसन्नता हुई। लोगों के अंतःकरण प्रातःकालीन कमल की भांति विकसित हो गये। दक्षिण वायु मंद बहने लगी। चारों तरफ शुभसूचक शकुन होने लगे। कारण, महात्माओं के जन्म से सब बातें अच्छी ही होती है।
छप्पन कुमारिकाओं के आसन कंपे और वे प्रभु की सेवा में आयी। इंद्रादि देवों के आसन विकंपित हुए। चौसठ इंद्रों ने आकार प्रभु का जन्मकल्याणक किया।
उसी रात को वैजयंती ने भी, जैसे गंगा स्वर्णकमल को प्रगट करती है वैसे ही एक पुत्र को जन्म दिया।
जितशत्रु राजा को यथा समय समाचार दिये गये। राजा ने बड़ा हर्ष प्रगट किया। उसने प्रसन्नता के कारण राजा-विद्रोहियों और शत्रुओं तक को छोड़ दिया। बडे़-बडे़ सामंत और साहूकार लोग आ-आकर अपनी प्रसन्नता प्रकट करते हुए राजा को भेट देने लगे। किसी ने रत्नाभूषण, किसीने बहु मूल्य रेशमी और सनके वस्त्र, किसी ने शस्त्रास्त्र, किसीने हाथी घोडे़ और किसीने उत्तमोत्तम कारीगरी की चीजें भेट कीं। राजा के उनकी आवश्यकता न होते हुए भी अपनी प्रजा को प्रसन्न रखने के लिए सब प्रकार की भेटें स्वीकार की।
समस्त नगर में बंदनबार बंधे। दस दिन तक नगर में राजा ने उत्सव कराया। माल का महासूल न लिया और किसी को दंड भी न दिया।
कुल दिन बाद राजा ने नामकरण संस्कार के लिए महोत्सव किया मंगल गीत गाये गये। बहुत सोच विचार के बाद राजा ने अपने पुत्र का नाम ‘अजित’ रखा। कारण, जब से यह शिशु कूख में आया तब से राजा अपनी पत्नी के साथे चौसर खेलकर कभी नहीं जीते। भ्रता के पुत्र का नाम ‘सगर’ रखा गाय।
अजितनाथ स्वामी अपने हाथ का अंगूठा चूसते थे। उन्होने कभी माय(माता) का दूध नहीं पिया। उनके अंगूठे में इंद्र का रखा हुआ अमृत था। सभी तीर्थंकरों के अंगूठे में इंद्र अमृत रखाता है। दूज के चंद्रमा की तरह दोनों राजकुमार बढ़ने लगे।
योग्य आयु होने पर ‘सगर’पढ़न. के लिए भेजे गये। तीर्थंकर जन्म ही से तीन ज्ञानवाले होते हैं। इसलिए अजितकुमार उपाध्याय के पास अध्ययन के लिए नहीं भेजे गये।
उनकी बाल्यावस्था समाप्त हुई। जब उन्होंने जवानी में प्रवेश किया। उनका शरीर साढे़ चार सौ धनुष का, संस्थान समचतुरस्थ्र और संहनन ‘वज्र ऋषभ नाराच’ था। वक्षस्थल में श्री वत्स का चिह्न का। वर्ण स्वर्ण के समान था। उनकी केशराशि यमुना की तरंगो के समान कुटिल और श्याम थी। उनका ललाट अष्टमी के चंद्रमा के समान दमकता था। उनके गाल स्वर्ण के दर्पण की तरह चमकते थे। उनके नेत्र नीले कमल के समान स्निग्घ और मधुर थे। उनकी नासिका दृष्टि रुपी सरोवर के मध्य भाग में स्थित पाल के समान थी। उनके होठ बिंबफल के जोडे़ से जान पड़ते थे। सुंदर आवर्त्तवाले कर्ण सीप से मनोहर लगते थे। तीन रेखाओं से पवित्र बना हुआ उनका कंठ शंख के समान शोभता था। हाथी के कुंभस्थल की तरफ उनके स्कंध ऊंचे थे। लंबी और पुष्ट भुजाएँ भुजंग का भ्रम कराती थी। उरस्थल स्वर्णशैल की शिला के समान शोभता था। नाभी मन की तरफ गहन थी। वज्र के मध्य भाग की तरफ उनका कटि प्रदेश कृश था। उनकी जांघ बडे़ हाथी की सूंड-सी सरल और कोमल थी। दोनों कुमार अपने यौवन के तेज और शरीर के संगठन से बहुत ही मनोहर दोखते थे। सगर अपने रुप और पराक्रमादि गुणों से मनुष्यों में प्रतिष्ठा पाता, जैसे इंद्र देवों में पाता है। और अजित स्वामी अपने रुप और गुण से, मेरु पर्वत जैसे सारे पर्वतों में अधिक मानद है वैसे ही, देवलोकवासी, ग्रैवेयकवासी और अनुत्तर विमानवासी देवों से एवं आहारक शरीर से भी अधिक माननीय थे।
रागरहित अजित प्रभु को राजा ने और इंद्र ने ब्याह करने के लिए आग्रह किया। प्रशभु ने अपने भोगवली कर्म को जान अनुमति दी। इनका ब्याह हुआ। सगर का भी व्याह हो गया। ये आनंद से सुखोपयोग करने लगे।
जितशत्र राजा को और उनको भाई सुमित्र को वैराग्य हो आया उन्होंने अपने पुत्रों से, जिनकी आ यु से अठारह लाख पूर्व समाप्त हो गये थे, कहा-‘पुत्रो! हम अब मोक्ष साधन करना चाहते हैं। धर्म, अर्थ और काम पुरुषार्थ हम भली प्रकार साध चुके। इसलिए तुम यह राज्य-भार ग्रहण करो (अजित राजा हुए और सगर युवराज होकर रहे।) हमे दीक्षा स्वीकार करने की अनुमति दो।’
अजितनाथ बोले – ‘हे पिताजी। आपकी ईच्छा शुभ है। अगर भोगावली कर्म का विघ्न बीच में न आता तो मैं भी आपके साथ ही संयम ग्रहण कर लेता। पिता के मोक्ष-पुरुषार्थ साधन में अगर पुत्र बाधक बने तो वह पुत्र, पुत्र नहीं है। मगर मेरी इतनी प्रार्थना है कि, आप मेरे चाचाजी को यह भार सोंपिए। मेरे सिर यह भार न रखिए।’
सुमित्र बोले – ‘मैं संयम ग्रहण करने के शुभ काम को नहीं छोड़ सकता। राज्य-भा मेरे लिये असह्य है।’
अजितकुमार – ‘यदि आप राज्य ग्रहण नहीं करना चाहते हैं तो घर ही में भावयति होकर रहित। इससे हमें सुख होगा।’
राजा बोला – ‘हे बंधु! तुम आग्रह करनेवाले अपने पुत्र की बात मानो। जो भाव से यति-साधु होता है वही भी यति ही कहलाता है। और तुम्हारा यह बड़ा पुत्र तीर्थंकर है, इसके तीर्थ में तुम्हारी इच्छा पूर्ण होगी। दूसरा पुत्र चक्रवर्ती है। इन्हें धर्मानुकूल शासन करते देखकर तुम्हो अत्यंत प्रसन्नता होगी।’
यद्यपि सुमित्र की दीक्षा लेने की बहुत इच्छा थी, तथापी उन्होंने अपनी ज्येष्ठ बंधु की आक्षा मानकर भावयति रुप से घर ही में रहना स्वीकार कर लिया। सत्य है – ‘सत्यपुरुष अपने गुरुजन की आक्षा को कभी नहीं टालते।’
जितशत्र राजा ने प्रसन्न होकर बडे़ समारोह के साथ अजितकुमार का राज्याभिषेक किया। सबको बडी प्रसन्नता हुई। भला विश्वरक्षक स्वामी प्राप्त कर किसको प्रसन्नता न होगी। फिर अजितकुमार ने सागर को युवराज पद दिया।
जितशत्र राजा ने दीक्षा ग्रहण की। बाह्य और अंतरंग शत्रुओं को जीतनेवाले उन राजर्षि जे अखंड व्रत पाला । क्रमशः केवल ज्ञान हुआ ऐर अंत में शैलीशी ध्यान में स्थित उन महात्मा ने अष्ट कर्मों का नाश कर परम पद प्राप्त किया।
अजितनाथ स्वामी समस्त ऋद्धि सिद्धि सहित राज करने लगे। जैसे उत्तम सारथी से घोड़ेे सीधे चलते हैं वैसे ही अजित स्वामी के समान दक्ष और शक्तिशाली नृप को पाकर प्रजा भी नीति मार्ग पर चलने लगी। उनके शासन में पशुओं के सिवा कोई बंधन में नहीं था। ताडना वाजिंत्रों ही की होती थी। पिंजरे में पक्षी बंध किये जाते थे। अभिप्राय यह है कि, प्रजा में सब तरह का सुख था। वह नीति के अनुसार आचरण करती थी। उनमें अजित स्वामी के प्रभाव से अनीति का लेश भी नहीं रह गया था।
उनके पासे सकर्ल ऐश्वर्य था तो भी उन्हें उसका अभिमान नहीं था। उतुल शरीर बल रखते हुए भी उनमें मद न था। अनुपम रुप रखते हुए भी उन्हें सौंदर्य का अभिमान नहीं था। विपुल लाभ होते हुएभी जन्मत्तता उनके पास नहीं आती थी। उनके प्रलोभन और मद-मात्सर्य को बढ़ाने वाले सामग्रियों को होते हुए भी वे सबको उपेक्षा की दृष्टि से देखते थे । तृणतुल्य समझते थे। इस प्रकार राज्य करते हुए अजित स्वामी ने तिरपन लाख पूर्व का समय व्यतीत किया।
एक दिन प्रभु उनके बैठे हुए थे। अनेक प्रकार के विचार उनके अंतःकरण में उठ रहे थे। अंत में वैराग्य भावना की लहर उठी। उस भावना ने उनके अन्यान्य समस्त विचारों को बहा दिया। हृदय के ही नहीं, समस्त शरीर के शिरा प्रशिरा में रग-रग और रेशे रेशे में वैराग्य-भावना ने अधिकार कर लिया। संसार से उनका चित्त उदास हो गया।
जिस समय अजित स्वामी का चित्त निर्वेद हो गया था। उस समय सारस्वतादि लोकांतिक देवताओं ने आकर विनती की ‘हे भगवन्’। आप स्वयंबुद्ध हैं। इसलिए हम आपको किसी तरह का उपदेश देने की धृष्टता तो नहीं करते परंतु प्रार्थना करते हैं कि, आप धर्म तीर्थ चलाइए।’
देवता चरणवंदना कर चले गय। अजित स्वामी ने मनोनुकूल अनुरोध देख, भोगावली, कर्मों का क्षय समझ, तत्काल ही सगर कुमार को बुलाया और कहा- ‘बंधु! मेरे भोगकर्म समाप्त हो चुके हैं। अब मैं संसार से तैरने का कर्य करुंगा-दीक्षा लूंगा। तुम इस राज्य को ग्रहण करो
सगरकुमार ने हृदय पर मानों वज्र गिरा। दुःख से उनका चेहरा श्याम हो गया। नेत्रों से अश्रुजल बरसने लगे। भला स्वच्छंदतापूर्वक सुखभोग को छोडकर कौन मनुष्य उत्तरदायित्व का बोझा अपने सिर लेना चाहेगा ? उन्होंने गद्गद् कंठ होकर नम्रता पूर्वक कहा – ‘देव- मैंने कौन सा ऐसा अपराध किया है कि, जिसके कारण आप मेरा इस तरह त्याग करते हैं ? यदि कोई अपराध हो भी गया हो तो आप उनके लिए मुझे क्षमा करें। पूज्य पुरुष अपने छोटों को उनके अपराधों के लिए सजा देते हैं, उनका त्याग नहीं करते। वृक्ष का सिर आकाश तक पहुंचता हो, परंतु छाया न देता हो, तो वह निकम्मा है। घनघटा छायी हो परंतु बरसती न हो तो वह निकम्मी है। पर्वत महान हो मगर उसमें जलस्त्रोत न हो तो वह निकम्मा है। पुष्प सुंदर हो परंतु सुंगंध-विहिन हो तो निकम्मा है। इसी तरह तुम्हारे बिना यह राज्य भेरे लिये भी निकम्मा है। आप मुक्ति के लिए संसार का त्यार करते हैं, मैं आपकी चरणसेवा के लिए संसार छोडूंगा। मैं माता, पुत्र, पत्नी सबको छोड़ सकता हूं; परंतु आपको नहीं छोड़ करता। यह मैं युवराज होकर आपनी आज्ञा पालता था, वहां शिष्य होकर आपकी सेवा करुंगा। यद्यपि मैं अज्ञ और शक्ति-हीन हूं तो भी आपके सहारे, उस बालक की तरह जो गाय की पूंछ पकड़कर नदी पार हो जाता है, मैं भी संसार सागर से पार हो जाऊंगा। में आपके साथ दीक्षा लूंगा, आपके साथे वन वन फिरुंगा, आपके साथे अनेक प्रकार के दुःसह कष्ट कहूंगा, मगर आपनो छोड़कर राज्यसुख भोगने के लिए मैं न रहूंगा अतः पूज्यवर। मुझे साथ लीजिए।’
जिसकी प्रत्येक शब्द से प्रभु- विछोह की आंतरिक दुःसह वेदना प्रकट हो रही थी, जिसका हृदय इस भावना से टूक-टूक को रहा था कि, भगवान मुझे छोड़कर चले जायेंगे; उस मोहमुग्ध सगर हुमार को प्रभु ने अपनी स्वाभाविक अमृतसग वाणी में कहा – ‘बंधु! मोहाधीन होकर मेरे साथे आने की भावना अनुचित है। मोह आखिर दुःखदायी है। हां दीक्षा लेने की तुम्हारी भावना श्रेष्ठ है। संसार सागर से पार उतरने का यही एक साधन है। तो भी अभी तुम्हारा समय नहीं आया है। अभि तुम्हारे भोगावली कर्म अवशेष है। उन्हें भोगे बिना तुम दीक्षा नहीं ले सरके। अतः हे युवराज! क्रमागत अपने इस राज्यभार को ग्रहण करो, प्रजा का पालन करो, न्याय से शासन करो और मूझे संयम लेने की अनुमति दो।’
सगरकुमार स्तब्ध होकर प्रभु के मुख की ओर देखने लगा। क्या करना और क्या नहीं? उसके हृदय की अजब हालत थी। एक और स्वामी-विछोह की वेदना थी और दूसरी तरफ स्वामी की आक्षा भंग होने का खयाल था। वह दोनं से एक भी करना नहीं चालता था। न विछोह-वेदना सहने की इच्छा थी और न आक्षा मोड़ने ही की। मगर दोनों परस्पर विरोधी बातें एक साथ कैसे होती? दिन रात का मेल संभव था? आखिर कुमार ने विछोह-वेदना ही संसार मोड़ने से ज्यादा अच्छा समझा। ‘गुरुजनों की आज्ञा मानकर ही संसार में श्रेष्ठ है।’ इसलिए प्रभु से आज्ञा शिरोधार्य की ओर भग्न स्वर में कहा – ‘प्रभो! आपकी आज्ञा शिरसावंद्य है।’
प्रभु ने सगरकुमार को राज्यधिकारी बनाया और आप वर्षीदान देने मैं प्रवृत्त हुए। इंद्र की आज्ञा से तिर्यकजुंभक नामवाले देवता, देश में से ऐसा घन ला लाकर चौक में, चौराहैं पर, तिराहों पर और साधारण मार्ग में जमा करने लगे जो स्वामी बिना का या जो पृथ्वी में गड़ा हुआ था, जो पर्वत की गुफाहों में था, जो श्मशान में था और जो गिर हुए मकानों के नीचे दबा हुआ था।
धन जमा हो जाने के बाद सब तरफ ढिंडोरा पिटवा दिया गया कि, लोग आवें और जिन्हें जिताना धन चाहिए वे उतना ले जावें। प्रभु सूर्याेदय से भोजन के समय तक दान देते थे। लोग आते और उतना ही धन ग्रहण करते थे जितनी ही उनको आवश्यकता होती थी। वह समय ही ऐसा था कि, लोग मुक्त का धन, बिना जरुरत लेना पसंद नहीं करते थे। प्रभु रोज एक करोज आठ लाख संवर्ण मुद्राएँ दान में देते थे। इससे ज्यादा खर्च हो इतना याचक ही न आते थे और इससे कम भी खर्च नहीं होता था। कुल मिलाकर ए वर्ष में प्रभु तीन सौ अट्ठासी करोड़ अस्सी लाख स्वर्ण मुद्राएँ दान में दी थी।
जब दान देने का एक वर्ष समाप्त हो गया तब सौधर्मेन्द्र का आसन कांपा। उसने अवधिज्ञान द्वारा इसका कारण जाना। वह अपने सामानिक देवादि को साथ में लेकर प्रमु के पास आया। अन्यान्य इंद्रादि देव भी विनिता नगरी में आ गये। देवताओं और मनुन्यों नें मिलाकर दीक्षा महोत्सव किया। प्रभु सुप्रभा नाम की पालखी में सवार कराये गये। बडी धूमधाम के साथ पालखी रवाना हुई। लखावधी सुनकर पालखी के साथे चले। देवांगनाएँ और विनिता नगरी की कुल कामिनियां, मंगल गीत गाती हुई पीछे-पीछे चलने लगी।
जुलूस अंत में ‘सहसाभ्रमन’ नामक उद्यान में पहुंचा। भगवान वहां पहुंचकर शिबिका से उत्तर गये। फिर शरीर पर से उन्होंने सारे वस्त्राभूषण उतार दिये और इंद्र का दिया हुआ अदूषित देवदूष्य वस्त्र धारण किया।़ उस दिन माघ महिना था, चंद्रमा की चढ़ती हुई कला का शुक्ल पक्ष था; नवमी तिथि थी; चंद्र रोहिणी नक्षत्र में आया था। उस समय सप्तच्छद वृक्ष के नीचे छट्ठ तप करके सायंकाल के समय प्रभु ने पंच मुष्टि लोच किफा। इंद्र ने अपने उत्तरीय वस्त्र में केशों को लिया और उन्हें क्षीर समुद्र में पहुंचा दिया।
प्रभु सिद्धों का नमस्कार कर तथा सामायिक का उच्चारण कर, सिद्धशिला तक पहुंचाने योग्य दीक्षावाहन पर आरुढ़ हुए। उसी समय भगवान को मनःपर्यायज्ञान हुआ।
अन्यान्य एक हजार राजाओं ने भी उसी समय चारित्र ग्रहण किया।
अच्युतेन्द्रादि देवनायकों और सगरादि नरेन्द्रों ने विविध प्रकार से भक्तिपुरःसर प्रभु की स्तुति की। फिर इंद्र अपने देवों सहित नंदीश्वर द्वीप को गये और सगर विनिता नगर में गया। दूसरे प्रभु ने ब्रह्मदत्त राजा केे घर क्षीर से छट्ठ तप का पारणा किया। तत्काल ही देवताओं ने ब्रह्मदत्त के आंगन में साढ़े बारह करोड़ स्वर्ण मुद्राओं की और पवन-विताडिलता पल्लवों की शोभा को हरनेवाले बहु मूल्य सुंदर वस्त्रों की वृष्टि की; दुंदुभिनाद से आकाश मंडल को गुंजा दिया; सुगंधित नल की वृष्टि की और पंचवर्णी पुष्प बरसाये। फिर उन्होंने बडे़ हर्ष के साथ कहा – ‘यह प्रभु को दान देने का फल है। ऐसे सुपात्र दान से केवल ऐहिक संपदा ही नहीं मिलती है बल्के इसके प्रभाव से कोई इसी भव में मुक्त भी हो जाता है, कोई दूसरे भव में मुक्त होता है, कोई तीसरे भव में सिद्ध बनता है और कोई कल्पातीत1 कल्पों में उत्पन्न होता है। जो प्रभु को भिक्षा लेते देखते हैं वे भी देवताओं के समान नीरोग शरीरवाले हो जाते हैं।
जब भगवान ब्रह्मदत्त के घर से पारणा करके चले गे, तब उसी समय ब्रह्मदत्त ने जहां भगवान ने पारणा किया था वहां एक वेदी बनवायी, उस पर छत्री चुनवायी और हंमेशा वहां पर भक्तिभाव से पूजा करने लगा।
भगवान ईर्या समिति का पालन करते हुए विहार करने लगे। कधी भयानक वन में, कभी साधन झाडि़यों में, कभी पर्वत के सर्वोच्च शिखर पर और कभी सरोवर के तीर पर, कभी नाना विधि के फूल फूलों के वृक्षों से पूरित उद्याान में और कभी वृक्ष विहीन मरुस्थल में, कभी स्थानों में निश्चल भाव से, शीत, धाम और वर्षा की बाधाओं की कुल परवाह न करते हुए प्रभु के ध्यान और कार्योत्सर्ग में अपना बिताना प्रारंभ किया।

चतुर्त, अष्टम, दशक, मासिक, चातुर्मासिक, अष्टमासिक आदि उग्र तप सभी प्रकार के अभिग्रहों सहित, करते हुए भगवान ने बारह वर्ष व्यतीत किये।
बारह वर्ष के बाद भगवान पुनः सहसाम्रवन नामक उद्यान में आकर साप्तच्छद वृक्ष के नीचे कार्योत्सर्ग ध्यान में निमग्न हुए। ‘अप्रमत्तसंयत’ नामके सातवें गुणस्थान से प्रभु क्रमशः’क्षीणमोह’ नाम के गुणस्थान में अंत
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१. ग्रैवेयक और अनुत्तर विमान को कल्पातीत करते हैं।
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में पहुंचे। वहां पहुंचते ही उनके सभी घाति कर्म नष्ट हो गये। पौष शुक्ल एकादशी के दिन चंद्र जब रोहिणी नक्षत्र में आया तब प्रभु को ‘केवलक्षान’ उत्पन्न हो गया।
इस ज्ञान के होते ही तीन लोक में स्थित तीन काल के सभी भावों को प्रभु देखने लगेय्य् सौधर्मेन्द्र का आसन कांपा। उसने प्रभु को ज्ञान हुआ जान सिंहासन से उतरकर स्तवना की। फिर वह अपने देवों सहित सहसाम्रवन में आया। अन्यान्य इंद्रादि देव भी आये। सबने मिलकर समवसरण की रचना की। भगवान चैत्यवृक्ष की प्रदक्षिणा दे, ‘तीर्थायनमः’ इस वाक्य से तीर्थ को नमस्कार कर मध्य के सिंहासन पर पूर्व दिशा में मुख करके बैठे। व्यंतर देवों ने तीनों और प्रभु के प्रतिबिंब रखे। वे भी असली स्वरुप के समान दिखने लगे। बारह पर्षदाएँ अपने-अपने स्थान पर वैठ गयी। सगर को भी ये समाचार मिले। वह बडी धूमधाम के साथ प्रभु की वंदना करने के लिए आगा और भक्तिपूर्वक नमस्कार कर अपने योग्य स्थान पर बैठ गया। इंद्र और सगर ने प्रभु की स्तुति की।
भगवान ने देशना दी। श्रीमद् हेमचंद्राचार्य ने इस देशना में धर्मध्यान का वर्णन किया है और उसके चौथे पांये संस्थान-विचय का-जिसमें जंबुद्वीप की, रचना मेरुपर्वत आदि का उल्लेख है – वर्णन विस्तारपूर्वक किया है।
देशना समाप्त होने पर सागर चक्रवर्ती के पिता वसुमति ने जो अब तक भावयति होकर रहे थे – प्रभु से दीक्षा ले ली।
इसके बाद गणधर नामकर्मवाले और श्रेष्ठ बुद्धिवाले सिंहसेन आदि पंचानवे मुनियों को समस्त आगम रुप व्याकरण के प्रत्याहारों की सी उत्पत्ति, विगम और ध्रोव्य रुप त्रिपदी सुनायी। रेखाओं के अनुसार जैसे चित्रकार चित्र खींचता है वैसे ही त्रिपदी के अनुसार गणधरों ने चौहद पूर्व सहित द्वादशांगी की रचना की।
श्री अजितनाथ भगवान के तीर्थ का अधिष्ठाता ‘महायक्ष’ नाम का यक्ष हुआ और अधिष्ठात्री देवी हुई ‘अजितबला’। यक्ष का वर्ण श्याम है, वाहन हाथी का है, हाथ आठ है। देवी का रंग स्वर्णसा है। उनके हाथ चार हैं। वह लोहासनाधिरुढ है।
भ्रमण करते हुए एक बार भगवान कौशांबी नगरी के पास आये। वहां समवसरण की रचना हुई। भगवान ने देशना देनी शरु की। उसी समय एक ब्राह्मण पतिपत्नी आये। वे भगवान को नमस्कार कर, परिक्रम दे, बैठ गये।
जब देशना समाप्त हुई तब ब्राह्मण ने पूछा – ‘भगवन्! यह इस भांति कैसेु है? भगवान ने उत्तर दिया -‘यह सम्यक्त्त्व की महिमा है। वही सारे अनिष्टों को नष्ट करने का और सारे अर्थ की सिद्धियों का एक प्रबल कारण है। ऐहिक ही नहीं पारपार्थिक महाफल मुक्ति और तीर्थंकर पद भी इसीसे मिलता है।’
ब्राह्मण सुनकर हर्षित हुआ और प्रणाम करके बोला – ‘यह ऐसा ही है। सर्वज्ञ की वाणी कभी अन्यथा नहीं होती।’
श्रोताओं के लिए यह प्रश्नोत्तर एक रहस्य था, इसलिए मुख्य गणधर ने, यद्यपि इसका अभिप्राय समझ लिया था तथापि पर्षदा को समझाने के हेतु से, प्रभु के प्रश्न् किया – ‘भगवान्! ब्राह्मण ने क्या प्रश्न किया और आपने क्या उत्तर दिया? कृपा करके स्पष्टताया समझाइये।’
प्रभु ने कहा – ‘इस नगर से थोडी ही दूर एक शालिग्राम नाम का आग्रहार1 है। वहां दामोदार नाम का एक ब्राह्मण रहता था। उसके एक पुत्र था उसका नाम शुद्धभट था। सुलक्षणा नामक कन्या के साथ उसका ब्याह हुआ था। दामोदर का देहांत हो गया। शुद्धभट के पास जो धन संपत्ति थी वह दैवदुर्विपाक से नष्ट हो गयी। वह दाने दाने का मोहताज हो गया। बेचारे के पास खाने को अन्न दाना और शरीर ढकने को फटा पुराना कपडा तक न रहा।
आखिर एक दिन किसी को कुछ न कहकर वह घर से चुपचाप निकल गया। अपनी अपनी प्रिप पत्नी तक को न बताया कि, वह कहां जाता है।
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१. दान में मिली हुई जमीन पर जो गांव बसाया जाता है उसे अग्रहार कहते हैं।
सुलक्षणा बेचारी बडी दुःखी हुई। मगर क्या करती? उसका कोई वश नहीं था। वह रो-रो कर अपने दिन निकालने लगी।
चौमासा निकट आया तब विपुला नामक साध्वीजी उनके घर चौमासा निर्गमन करने के लिए आयी। सुलक्षणा ने उन्हें रहने का स्थान दिना साध्वी की संगति से सुलक्षणा का उद्वेगमन मन शांत हुआ और उसने सम्यक्त्व ग्रहण किया। साध्वी ने सुलक्षणा को धर्मशिक्षा भी यशोचित दी। चातुर्मास बीतने पर साध्वीजी अन्यत्र विहार कर गयी। सुलक्षणा धर्मध्यान में अपना समय बिताने लगी।
कुल काल के बाद शुद्धभट द्रव्य कमाकर अपने घर आया। उसने पूछा-‘प्रिये! तुने मेरे वियोग को कैसे सहन किया?’
उसने उत्तर दिया – ‘मैं आपके वियोग में रात-दिन रोती थी। रोने के सिवा मुझे कुछ नहीं सूझता था। अन्नजल छूट गया था। थोडे़ जल की मछली की तरफ तड़पती थी दावानल में फंसी हुई हरिणी की तरह मैं व्याकुल थी। शरीर सूख गया था। जीवन की घडियां गिनती थी। ऐसे समय में विपुला नामक एक साध्वीजी चातुर्मास बिताने के लिए आयी। उनका आना मेरे हृदयरोग का मिटाने में अमृतसम फलदायी हुआ। उन्होंने मुझे धर्मोपदेश देकर शांत कर दिया। समय पर उन्होंने मुझे सम्यक्त्व धारण कराया। यह सम्यक्त्व धारण कराया। यह सम्यक्त्व संसार-सागर से तैरने में नौका के समान है।’
ब्राह्मण ने पूछा – ‘वह सम्यक्त्व क्या है?’
सुलक्षणा ने उत्तर दिया – ‘सच्चे देव को देव मानना, सच्चे गुरु को गुरु मानना और सच्चे धर्म को धर्म मानना ही सम्यक्त्व है।’
शुद्धभट ने पूछा – ‘अमुक चच्चा है, यह बात हम कैसे जान सकते हैं।’
सुलक्षणा ने उत्तर दिया – ‘जो सर्वज्ञ हों, रागादि दोषों को जीतनेवाले हो और यथास्थित अर्थ को कहनेवाले हों, वे ही सच्चे देव होते हैं। जो महाव्रतों के धारक हों, परिसहजयी हों, भिक्षावृत्ति से प्रासुक आहार ग्रहण करनेवाले हों, निरंतर समभावों में रहेवाले हों और धर्मोपदेशक हों वे ही सच्चे गुरु होते हैं। जो दुर्गति में पड़ने से जीवों को बचाता है वह धर्म है। यह संयमादि दश प्रकार का है।’ स्त्री ने फिर कहा- ‘शम, संवेग, निर्वेद, अनुकंपा और आस्तिकता ये पांच लक्षण सम्यक्त्व को पहचानने के है।’
स्त्री की बातें शुद्धभट के हृदय में जम गयी। उसने कहा -‘प्रिये! तुम भाग्यवती हो कि, तुम्हें चिंतामणी रत्न के समान सम्यक्त्व प्राप्त हुआ है।’
शुद्ध भावना भाते और कहते हुए शुद्धभट को भी सम्यक्त्व की प्राप्ति हो गयी। दोनों श्रावक-धर्म का पालन करने लगे।
अग्रहार के अन्यान्य ब्राह्मण उनका उपहास करने लगे और तिरस्कार पूर्वक कहने लगे कि – ‘ये कुलांगार कुलक्रमागत धर्म को छोड़कर श्रावक हो गये हैं। मगर इन्होंने किसी की परवाह न की। ये अपने धर्म पर दृढ़ रहे।
एक बार सरदी के दिनों में ब्राह्मण चौपाल में बैठे हुए अग्नि ताप रहे थे। शुद्धभट भी अपनी पुत्र का गोद में लेकर फिरता हुआ उधर चला गया। उसको देखकर सारे ब्राह्मण चिल्ला उठे, ‘दूर हो ! दूर हो! हमारे स्थान को अपवित्र न करो।’
शुद्धभट को क्रोध हो आया और उसने यह कहते हुए अपने लड़के को आग में फेंक दिया कि यदि जैनधर्म सच्चा है और सम्यक्त्व वास्तविक महिमामय है तो मेरा पुत्र अग्नि में न जलेगा।
सब चिहुंक उठे और खेद तथा आक्रोश के साथे कहने लगे- ‘अफसोस! इस दुष्ट ब्राह्मण ने अपने बालक को जला दिया।’
वहां कोई सम्यक्त्वान् देवी रहती थी। उसने बालक को बचा लिया। उस देवी ने पहले मनुष्य भव में संयम की विराधना की थी, इससे मरकर वह व्यंतरी हुई थी। उसने एक केवली से पूछा था – ‘मुझे बोधिलाभ कब होग?’ केवली ने उत्तर दिया था – ‘तूं सुलभबोधि होगी, तुझे सम्यक्त्व की प्राप्ति के लिए भली प्रकार से सम्यक्त्व की आराधना करनी पडे़गी।’ तभी से देवी सम्यक्त्व प्राप्ति के प्रयत्न में रहती थी। उस सम्यक्त्व का प्रभाव दिखाने के लिए ही उसने बच्चे की रक्षा की थी।
ब्राह्म यह चमत्कार देखकर विस्मित हुए। उस दिन से उन्होंने शुद्धभट का तिरस्कार करना छोड़ दिया।
शुद्धभट ने घर जाकर सुलक्षणा से यह बात कही। सुलक्षणा ने कहा-‘आपने ऐसा क्यों किया ? यह तो अच्छा हुआ कि दैवयोग से कोई व्यंतर देव वहां था जिसने बालक को बचा लिया। यदि न होता तो हमारी कितनी हानि होती ? हमारा बालक जाता और साथ ही मूर्ख लोग जैनधर्म की भी अवहेलना करते। सम्यक्त्व तो सत्य-मार्ग दिखानेवाला एक सिद्धांत है। यह कोई चमत्कार दिखाने की चीज नहीं है। अतः हे आर्यपुत्र! आगे से आप ऐसा कार्य न करें।’
फिर अपने पति को धर्म में दृढ़ बनाने के लिए सुलक्षणा उसको लेकर यहां आयी। ब्राह्मण ने मुझसे प्रश्न् किया और मैंने उत्तर दिया कि, यह प्रभाव सम्यक्त्व का ही है।
शुद्धभट ने सुलक्षणा सहित दीक्षा ली। अनुक्रम से दोनों केवल ज्ञान प्राप्त कर मोक्ष में गये।
अजितनाथ स्वामी को केवलज्ञान हुआ तब से विहार करते थे और उपदेश देते थे। उसके सब मिलाकर पंचानवे गणधर थे, एक लाख मुनि थे, तीन लाख तीन हजार साध्वियां थीं, तीन हजार सात सौ वीश चौदश पूर्वहारी थे, बारह हजार पांचसो(पचास) मनःपर्यवज्ञानी थे, नौ हजार चार सौ अवधिज्ञानी थे, बारह हजार चार सौ वादी थे, बीस हजार चार सौ वादी थे, बीस हजार चार सौ वैक्रियक लब्धिवाले थे, दो लाख उठानवे हजार श्रावक थे और पांच लाख पैंतालीस हजार श्राविकाएँ थीं।
दीक्षा लेने के बार चौराशी लाख वर्ष कम एक लाख पूर्व समय हुआ तब, भगवान अपना निर्वाण निकट समझकर सम्मेत शिखर पर गये। जब उनकी बहत्तर लाख पूर्व वर्ष की आयु समाप्त हुई तब उन्होंने एक हजार साधुओं के साथ, पादोपगमन अनशन किया। उस समय एक साथे सभी इंद्रों के आसन कांपे। वे अवधिज्ञान द्वारा प्रभु का निर्वाण समय निकट जान सम्मेत शिखर पर आये और देवताओं सहित प्रदक्षित देवर प्रभु की सेवा करने लगे।
जब पादोपगमन अनशन का एक मास पूर्ण हुआ। तब प्रभु का निर्वाण हो गया। उस दिन चैत्र शुक्ल पंचमी का दिन था। चंद्रमा मुगशिर नक्षत्र में आया था। इंद्रादि देवों ने मिलकर प्रभु का निर्वाण – कल्याणक किया।
उनका शरीर ४५० धनूष ऊंचा था। प्रभु ने अठारह लाख पूर्व कौमारावस्था में, तरपन लाख पूर्व चौरासी लाख वर्ष राज्य करने में, बारह बरस छद्मस्थावस्था में और चौरासी लाख बारह वर्ष कम एक लाख पूर्व केवल ज्ञानवस्था में बिताये थे। इस तरह बहतर लाख पूर्व वर्ष की आयु समाप्त कर भगवान अजितनाथ, ऋषभदेव प्रभु के निर्वाण के पचास लाख करोड़ सागरोपम वर्ष के बाद मोक्ष में गये।
* * *
तीन
एक जगह तीन चीजें पडी थी। मोम, सुई और बाल,
नीचे लिखा था-
मोमबत्ती के नीचे लिखा था- ‘मेरे तरह पीघलकर दूसरो को प्रकाश देते जाईए’ तो आत्मा उन्नति के शिखर सर कर सकेगा।
सुई के नीचे लिखा था- ‘सुई की तरह अपने दोषों को खुल्ले करते रहो पर दूसरों के दोष रुपी छिद्रों को बंध करते करवाते रहो।’ जिससे कर्म निर्जरा का लाभ मिलता रहेगा।
बालों के नीचे लिखा था – ‘हमारे जैसे अपने आपको लचीले और मुलायम नम्र रखो, जिससे किसी से कलह हो ही नहीं और आत्मा अशुभ कर्म से बचा रहेगा।’

The soul that became Bhagavan Ajitnath, in its earlier incarnation, was the great king Vimalvahan of Susima City in Mahavideha area. He lea a pious life in spite of the available princely grandeur. At an appropriate time, he became an ascetic under Arindam Suri. Meditating about the omniscient and liberated souls and indulging in harsh penance, he purified his soul to a level where he could earn the Tirthankar-nam-and-gotra-karma. Completing his age, he reincarnated as a god in the Vijaya-anuttar-dimension.

After completing his age in the dimension of gods, he descended into the womb of Queen Vijaya Devi, wife of king Jitshatru of Vinita town. Queen Vijaya Devi saw fourteen auspicious dreams. Vaijayanti, the wife of king Jitshatru’s younger brother, Sumitra, also saw the same fourteen dreams. This was a queer coincidence. When the augers were consulted they informed that Vijaya Devil will give birth to a Tirthankar and Vaijayanti to a Chakravarti (monarch of sic continents).

During the period of the queen’s pregnancy, the influence of king Jitshatru enhanced to an extent that even the enemy kingdoms sought and negotiated friendly treaties with him. It became a common practice to say, “King Jitshatru is invincible (Ajit)”. (G-2/a)

The queen gave birth to a son on the eighth day of the bright half of the month of Magh. Inspired by the popular lore, the king named the new born as Ajit. The same night Vaijayanti also gave birth to a son who was named Sagar. When both the princes came of age they were married. Time passed with profusion of happiness.

When king Jitshatru became old and wanted to devote the last part his life to spiritual pursuit, he called his younger brother and asked him to take over the throne. Sumitra had no desire for the kingdom; he too wanted to become an ascetic. Both the princes were called and offered the kingdom. Ajit Kumar was naturally a detached person since childhood, and so he too declined. At last prince Sagar ascended the throne.

Ajit Kumar became an ascetic in his youth and went into remote and dense forests for his meditation and penance. His personality and the intensity of his lofty practices cast a pacifying influence all around. Natural enemies in the animal kingdom, like lion and cow, wolf and deer, and mongoose used to come and sit around him peacefully. (G-2/b)

After a twelve-year period of deep meditation and other spiritual practices he attained omniscience on the eleventh day of the bright half of the month of Paush. The gods created the divine pavilion and Bhagavan Ajitnath gave his eloquent and magnetic discourses. Thousands of people accepted the path of renunciation.

King Sagar, during this period, conquered the six continents and became a Chakravarti. King Meghvahan and Vidyadhar Bhim, the ruler of the island of Rakshasas (demons), were the illustrious contemporaries of Emperor Sagar. Once they went to a discourse of Bhagavan Ajitnath. There, Vidyadhar Bhim was drawn towards spiritual life. He became so detached that he gave his kingdom including the famous cities of Lanka and Patal Lanka to king Meghvahan. He also gave all his knowledge and miraculous powers to Meghvahan. Besides this he gave a divine necklace of nine large and shining beads. Meghvahan was the first king of the Rakshah clan in which the famous king Ravana was born.

Death of Sagar’s Sixty Thousand sons
Emperor Sagar had thousands of queens and sixty thousand sons. Eldest among them was Janhu Kumar. Once all the princes went for an outing. When they arrived at the base of Ashtapad hills, they dug up large ditches and canals. In their youthful abandon they flooded these canals with the water of river Ganges. This flash flood inundated the houses and villages of the lower gods known as Nag Kumars. The king of these gods, Jwalanprabh came and tried to stop them in vain. The unruly princes were intoxicated with their regal power. At last Jwalanprabh lost his temper and turned all the sixty thousand princes to ashes.

This sudden death of all his sons with a traumatic experience for Emperor Sagar. He handed over the empire to his eldest grandson, Bhagirath, and took Diksha from Bhagavan Ajitnath.

When his last moments were approaching, Bhagavan Ajitnath went to Sammetshikhar. With one thousand other ascetics, he commenced his final meditation. He attained Nirvana on the fifth day of the bright half of the month of Chaitra.