Hindi

|| सामाइय-वय-जुत्तो सूत्र || 

अर्थ

सामाइय-वय-जुत्तो, जाव मणे होइ नियम-संजुत्तो
छिन्नइ असुहं कम्मं, समाइय जत्तिआ वारा    1

सामाइयम्मि उ कए, समणो इव सावओ हवइ जम्हा
एएण कारणेणं, बहुसो सामाइयं कुज्जा    2

सामायिक विधि से लिया, विधि से पूर्ण किया,
विधि में जो कोई अविधि हुई हो,
उन सबका मन-वचन-काया से मिच्छा मि दुक्कडं    3

दस मन के, दस वचन के, बारह काया के
इन बत्तीस दोषों में से जो कोई दोष लगा हो,
उन सबका मन-वचन-काया से मिच्छा मि दुक्कडं    4

सामाइयवय-जुत्तो - सामायिक व्रत से युक्त
जाव मणे होइ नियम संजुत्तो - जहाँ तक मन नियम से युक्त है
छिन्नइ असुहं कम्मं - अशुभ कर्मों का नाश करता है
सामाइय जत्तिया वारा जितनी बार सामायिक करता है -
सामाइयम्मि उ कए - सामायिक करने पर तो
समणो इव सावओ हवइ जम्हा - क्योंकि श्रावक साधु के समान होता है
एएण कारणेणं - इस कारण से

बहुसो सामाइयं कुञ्जा - सामायिक अनेक बार करनी चाहिये

सामायिक व्रतधारी जहाँ तक और जितनी बार मन में नियम रखकर सामायिक करता है वहाँ तक और उतनी बार वह अशुभ कर्मों का नाश करता है। सामायिक करने पर तो श्रावक साधु जैसा होता है। इसलिए उसे सामायिक अनेक बार करनी चाहिए।

English

|| SAMAIYA VAYA JUTTO SUTRA||

MEANING

SAMAIYA-VAYA-JUTTO, JAVA MANE HOI NIYAMA-SANJUTTO
CHINNAI ASUHAM KAMMAM, SAMAIYA JATTIA VARA        1

SAMAIYAMMI U KAE, SAMANO IVA SAVAO HAVAI JAMHA
EENA KARANENAM, BAHUSO SAMAIYAM KUJJA   2

SAMAYIKA VIDHI SE LIYA, VIDHI SE PURNA KIYA,
VIDHI MEM JO KOI AVIDHI HUI HO,
UNA SABAKA MANA-VACANA-KAYA SE
MICCHA MI DUKKADAM   3

DASA MANA KE, DASA VACANA KE, BARAHA KAYA KE--
INA BATTISA DOSNA MEM SE JO KOI DOSHA LAGA HO,
UNA SABAKA MANA-VACANA-KAYA SE
MICCHA MI DUKKADAM   4

With regard to the vow of Samayika, the following five faults should be avoided:
•    Faulty thought
•    Faulty speech
•    Faulty bodily activity
•    Forgetfulness of the vow of Samayika
•    Improper procedure of Samayika
If I have committed any of these faults, I beg forgiveness for them.
During the period of Samayika, if my bodily activities and behavior were improper, if I did not offer complete and proper praise, respect, and worship, and if I did not observe the proper teachings of the omniscient, then may I be forgiven for these faults.
There are ten faults of mind, ten faults of speech, and twelve faults of body which one may commit during Samayika.  Whatever faults I may have committed, I beg forgiveness for them.
The instincts of eating, fear, pleasure, and possessiveness should be avoided during Samayika.  If I had any of the four instincts during Samayika, I beg forgiveness for them.
I took the vow of Samayika in a proper manner and I completed it as prescribed.  Nevertheless, if any impropriety was done, I beg for forgiveness.

Gujrati

સામાઇય-વય-જુત્તો

ગથાર્થ

સામાઇય-વય-જુત્તો, જાવ મણે હોઇ નિયમ-સંજુત્તો છિન્નઇ અસુહં કમ્મ, સમાઇય જત્તિઆ વારા 1
સામાઇયમ્મિ ઉ કએ, સમણો ઇવ સાવઓ હવઇ જમ્હા એએણ કારણેણં, બહુસો સામાઇયં કુજ્જા 2
સામાયિક વિધિ સે લિયા, વિધિ સે પૂર્ણ કિયા, વિધિ મેં જો કોઈ અવિધિ હુઈ હો, ઉન સબકા મન-વચન-કાયા સે મિચ્છા મિ દુક્કડં 3
દસ મન કે, દસ વચન કે, બારહ કાયા કે ઇન બત્તીસ દોષોં મેં સે જો કોઈ દોષ લગા હો, ઉન સબકા મન-વચન-કાયા સે મિચ્છા મિ દુક્કડં 4

સામાઈઅ વયજુત્તો–આ સૂત્રથી સામાયિક પરાય છે, અને જેટલી વાર સામાયિક કરે તેટલી વાર અશુભ કર્મોનો નાશ થાય છે, તેમજ શ્રાવક, સાધુના જેવો ગણાય છે, તેથી સામાયિક વારંવાર કરવાનું કહ્યું છે.

เค–เคฎเคพเคธเคฎเคฃ เคธเฅ‚เคคเฅเคฐ

เค‡เคšเฅเค›เคพเคฎเคฟ เค–เคฎเคพ-เคธเคฎเคฃเฅ‹! เคตเค‚เคฆเคฟเค‰เค‚, เคœเคพเคตเคฃเคฟเคœเฅเคœเคพเค
เคจเคฟเคธเฅ€เคนเคฟเค†เค‚เค, เคฎเคคเฅเคฅเคเคฃ เคตเค‚เคฆเคพเคฎเคฟ ......เฅง

เค—เคพเคฅเคพเคฐเฅเคฅ - เค–เคฎเคพเคธเคฎเคฃ เคธเฅ‚เคคเฅเคฐ

เคนเฅ‡ เค•เฅเคทเคฎเคพเคตเคพเคจ เคธเคพเคงเฅ เคฎเคนเคพเคฐเคพเคœ! เค†เคชเค•เฅ‹ เคฎเฅˆเค‚ เคถเค•เฅเคคเคฟ เค•เฅ‡ เค…เคจเฅเคธเคพเคฐ เคชเคพเคชเคฎเคฏ เคชเฅเคฐเคตเฅƒเคคเฅเคคเคฟเคฏเฅ‹เฅ‡เค‚ เค•เฅ‹ เคคเฅเคฏเคพเค— เค•เคฐ
เคตเค‚เคฆเคจ เค•เคฐเคจเคพ เคšเคพเคนเคคเคพ เคนเฅ‚เค‚. เคฎเฅˆเค‚ เคฎเคธเฅเคคเค• (เค†เคฆเคฟ เคชเคพเค‚เคš เค…เค‚เค—เฅ‹) เคธเฅ‡ เคตเค‚เคฆเคจ เค•เคฐเคคเคพ เคนเฅเค‚......เฅง

เคœเฅเคžเคพเคจ เค•เฅ‡ เคชเคพเค‚เคš เค–เคฎเคพเคธเคฎเคฃ

  1. เคฎเคคเคฟ เคœเฅเคžเคพเคจ:- เคธเคฎเค•เคฟเคค เคถเฅเคฐเคงเฅเคงเคพเคตเค‚เคคเคจเฅ‡ เค‰เคชเคจเฅเคฏเฅ‹ เคœเฅเคžเคพเคจ เคชเฅเคฐเค•เคพเคถ เคชเฅเคฐเคฃเคฎเฅเค‚ เคชเคฆเค•เคœ เคคเฅ‡เคนเคจเคพ เคญเคพเคต เคงเคฐเฅ€ เค‰เคฒเฅเคฒเคพเคธ
    “เฅ เคนเฅเคฐเฅ€เค‚ เคถเฅเคฐเฅ€ เคฎเคคเคฟเคœเฅเคžเคพเคจเคพเคฏ เคจเคฎเฅ‹ เคจเคฎเคƒ”
    เคˆเคšเฅเค›เคพเคฎเคฟ เค–เคฎเคพเคธเคฎเคฃเฅ‹, เคตเค‚เคฆเคฟเค‰เค‚ เคœเคพเคตเคฃเฅ€เคœเฅเคœเคพเค เคจเคฟเคธเคฟเคนเคฟเค†เค เคฎเคคเฅเคฅเคเคฃ เคตเค‚เคฆเคพเคฎเคฟ |

  2. เคถเฅเคฐเฅเคค เคœเฅเคžเคพเคจ :-ย  เคชเคตเคฏเคฃ เคถเฅเคฐเฅเคค เคธเคฟเคฆเฅเคงเคพเค‚เคค เคคเฅ‡ เค†เค—เคฎ เคธเคฎเคฏ เคตเค–เคพเคฃ เคชเฅ‚เคœเฅ‹ เคฌเคนเฅเคตเคฟเคง เคฐเคพเค—เคฅเฅ€, เคšเคฐเคฃ เค•เคฎเคฒ เคšเคฟเคค เค†เคฃ
    “เซ เซ เคถเฅเคฐเฅ€ เคถเฅเคฐเฅเคคเคจเคฏเคจเคพเคฏ เคจเคฎเฅ‹ เคจเคฎ:”
    เคˆเคšเฅเค›เคพเคฎเคฟ เค–เคฎเคพเคธเคฎเคฃเฅ‹, เคตเค‚เคฆเคฟเค‰เค‚ เคœเคพเคตเคฃเฅ€เคœเฅเคœเคพเค เคจเคฟเคธเคฟเคนเคฟเค†เค เคฎเคคเฅเคฅเคเคฃ เคตเค‚เคฆเคพเคฎเคฟ |

  3. เค…เคตเคงเคฟ เคœเฅเคžเคพเคจ :- เค‰เคชเคจเฅเคฏเฅ‹ เค…เคตเคงเคฟเคœเฅเคžเคพเคจ เคจเฅ‹, เค—เฅเคฃ เคœเฅ‡เคนเคจเฅ‡ เค…เคตเคฟเค•เคพเคฐ เคตเค‚เคฆเคจเคพ เคคเฅ‡เคนเคจเฅ‡ เคฎเคพเคฐเฅ€, เคถเฅเคตเคพเคธเฅ‡ เคฎเคพเค‚เคนเฅ‡ เคธเฅ‹ เคตเคพเคฐเฅค
    “เฅ เคนเฅเคฐเฅ€เค‚ เคถเฅเคฐเฅ€ เค…เคตเคงเคฟเคœเฅเคžเคพเคจเคพเคฏ เคจเคฎเฅ‹ เคจเคฎเคƒ”
    เคˆเคšเฅเค›เคพเคฎเคฟ เค–เคฎเคพเคธเคฎเคฃเฅ‹, เคตเค‚เคฆเคฟเค‰เค‚ เคœเคพเคตเคฃเฅ€เคœเฅเคœเคพเค เคจเคฟเคธเคฟเคนเคฟเค†เค เคฎเคคเฅเคฅเคเคฃ เคตเค‚เคฆเคพเคฎเคฟเฅค

  4. เคฎเคจเคƒ เคชเคฐเฅเคฏเคต เคœเฅเคžเคพเคจ :- เค เค—เฅเคฃ เคœเฅ‡เคนเคจเฅ‡ เค‰เคชเคจเฅเคฏเฅ‹, เคธเคฐเฅเคตเคตเคฟเคฐเคคเคฟ เค—เฅเคฃเค เคพเคฃ เคชเฅเคฐเคฃเคฎเฅเค‚ เคนเคฟเคคเคฅเฅ€ เคคเฅ‡เคนเคจเคพ, เคšเคฐเคฃ เค•เคฐเคฃ เคšเคฟเคคเฅเคค เค†เคฃ
    “เฅ เคนเฅเคฐเฅ€เค‚ เคถเฅเคฐเฅ€ เคฎเคจเคƒ เคชเคฐเฅเคฏเคตเคœเฅเคžเคพเคจเคพเคฏ เคจเคฎเฅ‹ เคจเคฎเคƒ”
    เคˆเคšเฅเค›เคพเคฎเคฟ เค–เคฎเคพเคธเคฎเคฃเฅ‹, เคตเค‚เคฆเคฟเค‰เค‚ เคœเคพเคตเคฃเฅ€เคœเฅเคœเคพเค เคจเคฟเคธเคฟเคนเคฟเค†เค เคฎเคคเฅเคฅเคเคฃ เคตเค‚เคฆเคพเคฎเคฟ |

  5. เค•เฅ‡เคตเคฒ เคœเฅเคžเคพเคจ :- เค•เฅ‡เคตเคฒ เคฆเค‚เคธเคฃ เคจเคพเคฃเคจเฅ‹, เคšเคฟเคฆเคพเคจเค‚เคฆ เคงเคจเคคเฅ‡เคœ เคœเฅเคžเคพเคจเคชเค‚เคšเคฎเฅ€ เคฆเคฟเคจ เคชเฅ‚เคœเคฟเคฏเฅ‡, เคตเคฟเคœเคฏเคฒเค•เฅเคทเฅเคฎเฅ€ เคถเฅเคญ เคนเฅ‡เคœ
    “เฅ เคนเฅเคฐเฅ€เค‚ เคถเฅเคฐเฅ€ เค•เฅ‡เคตเคฒเคœเฅเคžเคพเคจเคพเคฏ เคจเคฎเฅ‹ เคจเคฎเคƒ”
    เคˆเคšเฅเค›เคพเคฎเคฟ เค–เคฎเคพเคธเคฎเคฃเฅ‹, เคตเค‚เคฆเคฟเค‰เค‚ เคœเคพเคตเคฃเฅ€เคœเฅเคœเคพเค เคจเคฟเคธเคฟเคนเคฟเค†เค เคฎเคคเฅเคฅเคเคฃ เคตเค‚เคฆเคพเคฎเคฟ |

เช–เชฎเชพเชธเชฃเชพ เชธเซ‚เชคเซเชฐ

เช‡เชšเซเช›เชพเชฎเชฟ เช–เชฎเชพเชธเชฎเชฃเซ‹, เชตเช‚เชฆเชฟเช‰เช‚ เชœเชพเชตเชฃเซ€เชœเซเชœเชพเช
เชจเชฟเชธเชฟเชนเชฟเช†เช เชฎเชฐเซเชคเซเชฏเชเชฃ เชตเช‚เชฆเชพเชฎเชฟ.

เช—เชฅเชพเชฐเซเชฅ - เช–เชฎเชพเชธเชฃเชพ เชธเซ‚เชคเซเชฐ

เชนเซ‡ เช•เซเชทเชฎเชพเชถเซ€เชฒ เช‹เชทเชฟ เชฎเชนเชพเชฐเชพเชœ ! เชนเซเช‚ เชคเชฎเชจเซ‡ เชคเชฎเชพเชฐเซ€ เชถเช•เซเชคเชฟ เชชเซเชฐเชฎเชพเชฃเซ‡ เชคเชฎเชพเชฐเซ€ เชชเชพเชชเซ€ เชตเซƒเชคเซเชคเชฟเช“ เช›เซ‹เชกเซ€ เชฆเชˆเชถ.
เชฎเชพเชฐเซ‡ เชชเซ‚เชœเชพ เช•เชฐเชตเซ€ เช›เซ‡. เชนเซเช‚ เชฎเชพเชฐเชพ เชฎเชพเชฅเชพ (เช…เชจเซ‡ เชถเชฐเซ€เชฐเชจเชพ เช…เชจเซเชฏ เชชเชพเช‚เชš เช…เช‚เช—เซ‹) เชตเชกเซ‡ เชชเซ‚เชœเชพ เช•เชฐเซเช‚ เช›เซเช‚...1

เชœเซเชžเชพเชจ เชจเชพ เชชเชพเช‚เชš เช–เชฎเชพเชธเชฃเชพ

  1. เชฎเชคเชฟ เชœเซเชžเชพเชจ :- เชธเชฎเช•เชฟเชค เชถเซเชฐเชงเซเชงเชพเชตเช‚เชคเชจเซ‡ เช‰เชชเชจเซเชฏเซ‹ เชœเซเชžเชพเชจ เชชเซเชฐเช•เชพเชถ เชชเซเชฐเชฃเชฎเซเช‚ เชชเช•เชœ เชคเซ‡เชนเชจเชพ เชญเชพเชต เชงเชฐเซ€ เช‰เชฒเซเชฒเชพเชธ
    “เซ เชนเซเชฐเซ€เช‚ เชถเซเชฐเซ€ เชฎเชคเชฟเชœเซเชžเชพเชจเชพเชฏ เชจเชฎเซ‹ เชจเชฎเชƒ”
    เช‡เชšเซเช›เชพเชฎเชฟ เช–เชฎเชพเชธเชฎเชฃเซ‹, เชตเช‚เชฆเชฟเช‰เช‚ เชœเชพเชตเชฃเซ€เชœเซเชœเชพเช เชจเชฟเชธเชฟเชนเชฟเช†เช เชฎเชฐเซเชคเซเชฏเชเชฃ เชตเช‚เชฆเชพเชฎเชฟ.
  2. เชถเซเชฐเซเชค เชœเซเชžเชพเชจ :- เชชเชตเชฏเชฃ เชถเซเชฐเซเชค เชธเชฟเชฆเซเชงเชพเช‚เชค เชคเซ‡ เช†เช—เชฎ เชธเชฎเชฏ เชตเช–เชพเชฃ เชชเซ‚เชœเซ‹ เชฌเชนเซเชตเชฟเชง เชฐเชพเช—เชฅเซ€, เชšเชฐเชฃ เช•เชฎเชฒ เชšเชฟเชค เช†เชฃ
    “เซ เชนเซ€เช‚ เชถเซเชฐเซ€ เชถเซเชฐเซเชคเชœเซเชžเชพเชจเชพเชฏ เชจเชฎเซ‹ เชจเชฎเชƒ”
    เช‡เชšเซเช›เชพเชฎเชฟ เช–เชฎเชพเชธเชฎเชฃเซ‹, เชตเช‚เชฆเชฟเช‰เช‚ เชœเชพเชตเชฃเซ€เชœเซเชœเชพเช เชจเชฟเชธเชฟเชนเชฟเช†เช เชฎเชฐเซเชคเซเชฏเชเชฃ เชตเช‚เชฆเชพเชฎเชฟ.

  3. เช…เชตเชงเชฟ เชœเซเชžเชพเชจ :- เช‰เชชเชจเซเชฏเซ‹ เช…เชตเชงเชฟเชœเซเชžเชพเชจ เชจเซ‹, เช—เซเชฃ เชœเซ‡เชจเซ‡ เช…เชตเชฟเช•เชพเชฐ เชตเช‚เชฆเชจเชพ เชคเซ‡เชนเชจเซ‡ เชฎเชพเชฐเซ€, เชถเซเชตเชพเชธเซ‡ เชฎเชพเช‚เชนเซ‡ เชธเซ‹ เชตเชพเชฐย 
    “เซ เชนเซ€เช‚ เชถเซเชฐเซ€ เช…เชตเชงเชฟเชœเซเชžเชพเชจเชพเชฏ เชจเชฎเซ‹ เชจเชฎเชƒ”
    เชˆเชšเซเช›เชพเชฎเชฟ เช–เชฎเชพเชธเชฎเชฃเซ‹, เชตเช‚เชฆเชฟเช‰เช‚ เชœเชพเชตเชฃเซ€เชœเซเชœเชพเช เชจเชฟเชธเชฟเชนเชฟเช†เช เชฎเชคเซเชฅเชเชฃ เชตเช‚เชฆเชพเชฎเชฟ.

  4. เชจ:เชชเชฐเซเชฏเชต เชœเซเชžเชพเชจ :- เช เช—เซเชฃ เชœเซ‡เชจเซ‡ เช‰เชชเชจเซเชฏเซ‹, เชธเชฐเซเชตเชตเชฟเชฐเชคเชฟ เช—เซเชฃเช เชพเชฃ เชชเซเชฐเชฃเชฎเซเช‚ เชนเชฟเชคเชฅเซ€ เชคเซ‡เชนเชจเชพ, เชšเชฐเชฃ เช•เชฐเชฃ เชšเชฟเชคเซเชค เช†เชฃ
    “เซ เชนเซ€เช‚ เชถเซเชฐเซ€ เชฎเชจเชƒ เชชเชฐเซเชฏเชตเชœเซเชžเชพเชจเชพเชฏ เชจเชฎเซ‹ เชจเชฎเชƒ”
    เชˆเชšเซเช›เชพเชฎเชฟ เช–เชฎเชพเชธเชฎเชฃเซ‹, เชตเช‚เชฆเชฟเช‰เช‚ เชœเชพเชตเชฃเซ€เชœเซเชœเชพเช เชจเชฟเชธเชฟเชนเชฟเช†เช เชฎเชคเซเชฅเชเชฃ เชตเช‚เชฆเชพเชฎเชฟ.

  5. เช•เซ‡เชตเชณ เชœเซเชžเชพเชจ :-ย  เช•เซ‡เชตเชฒ เชนเช‚เชธเชฃ เชจเชพเชฃเชจเซ‹, เชšเชฟเชฆเชพเชจเช‚เชฆ เชงเชจเชคเซ‡เชœ เชœเซเชžเชพเชจเชชเช‚เชšเชฎเซ€ เชฆเชฟเชจ เชชเซ‚เชฏเซ‡เชฟ, เชตเชฟเชœเชฏเชฒเช•เซเชทเซเชฎเซ€ เชถเซเชญ เชนเซ‡เชœ
    “เซ เชนเซ€เช‚ เชถเซเชฐเซ€ เช•เซ‡เชตเชฒเชœเซเชžเชพเชจเชพเชฏ เชจเชฎเซ‹ เชจเชฎเชƒ”
    เช‡เชšเซเช›เชพเชฎเชฟ เช–เชฎเชพเชธเชฎเชฃเซ‹, เชตเช‚เชฆเชฟเช‰เช‚ เชœเชพเชตเชฃเซ€เชœเซเชœเชพเช เชจเชฟเชธเชฟเชนเชฟเช†เช เชฎเชคเซเชฅเชเชฃ เชตเช‚เชฆเชพเชฎเชฟ.

KHAMASAMANA SUTRA

icchรคmi khamรค-samano ! vandium,
jรคvanijjรคe nisihiรคe, matthaena vandรคmi.1.

MEANING - KHAMASAMANA SUTRA

This Sutra is also known as Panchรคng Pranipรคt Sutra.ย 
Different sects recite different sutras when one bows to the Tirthankar image or an Ascetic.
This Sutra is recited while offering obeisance to Tirthankar image at the temple
or to the monks and nuns in a specific posture wherein the five body parts, namely two hands,
two knees and the forehead, touch the floor together. Hence it is known as Panchรคng Pranipรคt Sutra.
This sutra is recited three times in front of a Tirthankar image at the temple
or two times in front of an ascetic at an Upรคshray (temporary living place for monks)

Utility :-ย  By this sootra salutation are made to the Deva and Guru. Deva means Jineshwara Bhagwana and Guru means Jaina monks who never keep any money any woman with them . Three Khamasamanas are offered to the Deva and two Khamasamanas are offered to the Guru Maharaja. Obeisance is done by bowing the five limbs viz. two hands, two feet and the head.

Audio